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Le noachisme talmudique contre la Tradition chrétienne

10 février 2019

St. Michel Archange
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Dès l’origine il y a non pas une Tradition, mais deux « traditions »,

ce qui signifie deux « religions », 

l’une naturelle, caïniste et babélienne,

 l’autre surnaturelle plaçant ses espérances en Dieu

et sa Divine Providence.

L’idée, d’une religion universelle et d’un Ordre Mondial s’imposant à tous les peuples de la planète, n’est pas nouvelle, elle date de la « Tour de Babel », et ses sources primitives se trouvent, tout simplement, dans la tradition de Caïn qui est à l’origine de la tradition rejetée, mensongère et criminelle, que sa descendance perpétue depuis l’aube des temps, s’opposant à la « Tradition d’Abel le Juste », qui est celle, sainte et bénie de Dieu, qui s’étend, depuis les Patriarches jusqu’au Christ, et du Christ à l’Eglise et au peuple des baptisés.

Le problème, c’est que les deux traditions portent le même nom (tradition), mais n’ont pas du tout le même contenu. Il faut donc impérativement, pour dénouer cette difficulté, discerner entre les deux traditions, laquelle contient véritablement la « Tradition primitive » et laquelle est un rameau dévié.

I. Division en deux formes distinctes de la Tradition

La Tradition première, qui donc contenait oralement toute la Révélation, a été l’objet de très graves altérations. Il s’y est mêlé des traditions profanes, non révélées qui par conséquent ont fini par envahir, étouffer et effacer toute trace de vraie Tradition, c’est-à-dire de la Révélation divine. D’ailleurs l’Histoire de la « Religion » sur la terre, jusqu’à Abraham, n’est autre chose que celle des altérations successives de la Tradition primitive.

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L’Histoire de la « Religion » sur la terre, jusqu’à Abraham,

n’est autre chose que celle des altérations successives

de la Tradition primitive.

Ceci explique pourquoi s’il est au monde, aujourd’hui, une religion capable précisément de parler de la Tradition et d’en présenter le contenu, c’est le christianisme. Il n’y en a pas d’autres. Quand René Guénon (1886-1951) affirme : «Le christianisme a oublié la Tradition, c’est l’Inde qui l’a conservée», il se trompe [2]. C’est exactement le contraire, en réalité. Toutes les religions païennes (et pas seulement l’hindouisme), ont quitté la ligne droite des jalons traditionnels avant Abraham et avant l’Écriture. Elles ne possèdent donc, de la Tradition, que la version babélienne dont, justement, Dieu n’a pas voulu.

Dès l’origine il y a de ce fait, non pas une Tradition, mais deux « traditions », deux cultes, ce qui signifie deux religions, l’une naturelle, caïniste et babélienne, reposant uniquement sur l’homme, l’autre surnaturelle plaçant toutes ses espérances en Dieu seul et en sa Divine Providence. La suite des événements n’aura de cesse de confirmer ce constant antagonisme, cette rivalité et séparation entre deux « voies » dissemblables que tout va en permanence opposer, les rendant rigoureusement étrangères et inconciliables. Il n’est d’ailleurs pas indifférent de relever l’analyse pertinente de saint Augustin (324-385) au sujet de ces « deux postérités » engendrant deux traditions et donc deux « Cités » absolument irréconciliables et antagonistes, deux « Cités » que tout oppose et sépare, fondées sur des principes radicalement divergents, travaillant à des objectifs totalement contraires, poursuivant des buts à tous égards dissemblables [3].

II. La tradition mensongère

On comprend mieux pourquoi, du fait qu’ils appartiennent à la tradition déviée et pervertie qui a la haine de Dieu et de ses lois, les ennemis de l’Eglise attaquent toutes les institutions, matérielles et spirituelles : dogme, hiérarchie, sacrements, implantation territoriale, tout ce qui incarne la réalité de la présence de la société spirituelle fondée par Jésus-Christ, société qui est en horreur à Satan et à ceux qui lui sont, consciemment ou inconsciemment, soumis. La Tradition que protège l’Eglise est, comme il est aisé de le concevoir, l’objet d’attaques particulières animées par une féroce hostilité.

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L’Eglise est gardienne d’une Tradition

antagoniste de celle de Babel.

C’est même un des traits particuliers de l’Eglise,

que d’avoir été maintenue séparée

de la souche des fausses religions païennes.

Redisons avec force, que la Tradition des Apôtres forme, avec celle des Patriarches, un ensemble homogène qui constitue précisément cette vraie « Tradition » dont l’Eglise est la détentrice. Mais parallèlement à ce courant orthodoxe, il s’est créé un autre courant que l’on devrait appeler « pseudo-traditionnel » et qui en diffère, évidemment, dans son contenu et dans son mode de constitution. Le contenu de la « pseudo-tradition » n’est pas homogène ; il est composite. Il est fait de trois constituants, mêlés plus ou moins intimement. On y trouve des vestiges déformés de la Révélation Divine, comme par exemple les conceptions panthéistes et païennes. On y trouve des élucubrations humanitaires comme celles de la Tour de Babel. Et l’on y trouve des produits de la fausse mystique, c’est-à-dire de la mystique démoniaque qui est la source de la mythologie polythéiste.

Bref, cette pseudo-tradition véhicule, mêlées ensemble, toutes les productions de la religiosité naturelle. Quant à son mode de constitution, on peut dire que la pseudo-tradition est dans son droit quand elle prétend à la même ancienneté que la Vraie. Elles ont toutes les deux le même point de départ qui est le jugement de Dieu sur les sacrifices d’Abel et de Caïn. La pseudo-tradition est aujourd’hui défendue, sous le nom de « tradition », par des penseurs qui en font la source commune  fondée pour les religions non-chrétiennes.

III. La pensée perverse du Talmud

Dès que l’Eglise parvint à se développer, édifiant les nations chrétiennes en les fondant sur les principes de l’Evangile et les vérités révélées par le Christ, les héritiers de la pseudo-tradition travaillèrent, notamment ceux qui rejetèrent Jésus-Christ en imposant aux autorités romaines de le crucifier, à  remplacer la loi du christianisme par une autre forme de spiritualité appelée le « noachisme », c’est-à-dire une religion universelle, écartant le Christ, pour faire de la « loi de Noé » la référence commune à tous les peuples, un loi de substitution à la loi chrétienne, capable de mettre en œuvre et diriger une politique universelle étendant son règne sur l’ensemble des nations de la terre.

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Les talmudistes voulurent remplacer la loi du christianisme

par une autre forme de spiritualité appelée le « noachisme »,

c’est-à-dire une religion universelle, écartant le Christ,

pour faire de la « loi de Noé »

la référence commune à tous les peuples,

un loi de substitution à la loi chrétienne.

La représentation du peuple juif comme rebelle et subversif est très ancienne: la Synagogue a été vue depuis toujours comme « fons persecutionum », à juste titre, car dans leurs écrits, les penseurs judaïques théorisèrent le projet de domination mondiale dans un ouvrage connu sous le nom de  Talmud (תַּלְמוּד « étude »), l’un des textes les plus importants du judaïsme rabbinique, tout de suite placé après la Bible hébraïque, dont il est, en quelque sorte, le complément. Composé de la Mishna et de la Guemara, il réunit, rassemble et résume, l’ensemble des discussions rabbiniques sur tous les sujets de la Loi juive, sujets qui sont classés et partagés en six ordres (shisha sedarim, etc.), abordant tous les problèmes relatifs aussi bien à la religion, l’éthique, la morale, la vie conjugale, la médecine, l’économie, et les relations avec les non juifs.

Très tôt l’Eglise s’est inquiétée du contenu du Talmud dont on pouvait constater l’influence nocive sur le comportement des populations juives, mais il fallut cependant attendre le XIIIe siècle pour qu’une véritable politique d’examen approfondi du contenu du texte soit entreprise afin d’en déterminer la nature exacte, et surtout qu’en soient fermement condamnées les affirmations principales et les blasphèmes absolument scandaleux que l’on découvrit dans les pages de ce livre. [3]

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Abbé Joseph Lémann (1836-1915)

Les conséquences des vue talmuduques sur la civilisation chrétienne, ont été décrites remarquablement par  l’abbé Joseph Lémann (1836-1915), qui comprit en quoi, l’entrée officielle de la nation juive dans la société française lors de la Révolution, allait coïncider avec l’accomplissement dans les faits du projet talmudique, c’est-à-dire, concrètement, devenir l’acte de naissance du mondialisme :

« Cet acte de naissance, avons-nous dit, que nous plaçons sous des yeux capables de l’apprécier. L’acte de naissance, en effet, peut se rédiger ainsi qu’il suit : LA PRÉPONDÉRANCE JUIVE est née des Droits de l’homme et de la France déchristianisée, dans le local de l’Assemblée nationale: du 14 août 1789 au 27 septembre 1791, durée de cet enfantement laborieux. Deux faits d’une incalculable gravité se juxtaposent au début de la Révolution française: le renvoi du Christ et l’admission des juifs (..) nous nous bornons ici à présenter leur formule précise : Premier fait historique : Le Christ rejeté en tête de la Déclaration des droits de l’homme ; Second fait historique : Les juifs admis dans la société, en vertu de cette même Déclaration des droits. Ces deux faits, enchaînés l’un à l’autre, rappellent un contraste douloureux du passé : la préférence donnée à Barabbas sur Jésus; conséquemment l’échange de Barabbas contre Jésus, puisque l’auguste fils de David appartenait, en propre, au peuple d’Israël, par son sang, ses miracles, son patriotisme. Ils rappellent cette préférence, cet échange; hélas ! ils devaient aussi faire entrer le peuple français dans des phases de déception, de décadence et d’appauvrissement, où les juifs ont marché les premiers. » (Les juifs dans la révolution Française, 1889).

L’abbé Joseph Lémann, poursuit en montrant que la dominante de la mentalité juive, apatride, mondialiste, universaliste, a pour but de chasser Jésus-Christ de la Nation, de remplacer le Christ par Barabbas, en désignant Jésus de façon anonyme, selon leur volonté de faire disparaître toute trace d’identité chrétienne :

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« L’immense clameur: Que son sang retombe sur nous et sur nos enfants ! n’a pas été, pour le peuple juif, l’épisode le plus calamiteux de la Passion, quoiqu’il ait été le plus grave. La raison en est qu’ici-bas le sang du Christ n’exclut personne de ses effluves de miséricorde et de tendresse. Il purifie, en rosée d’amour et de rafraîchissement, les juifs aussi bien que n’importe quels autres hommes, dès que ces pauvres aveugles, se souvenant de la bienheureuse Passion (suaves et consolantes expressions de la sainte Liturgie), consentent à profiter du sang divin. L’épisode le plus calamiteux de la Passion, source d’ignominies et de désastres pour le peuple d’Israël, a été la préférence donnée à Barabbas sur Jésus. Le Juste, le bienfaiteur de la Judée, est mis en parallèle avec un infâme voleur et assassin. Une indescriptible vocifération désigne la préférence: Barabbas ! Pilate insiste pour donner aux juifs le temps de revenir sur leur choix. Avec plus de fureur, ils lui répondent: Pas celui-ci, mais Barabbas ! Ces hommes, dont l’exaspération ne connaît plus de bornes, ne daignent même pas dire JÉSUS, prononcer son nom, tant il leur semble que le prononcer souillerait leur bouche; ils s’écrient: CELUI-CI ! non, nous n’en voulons plus; c’est Barabbas que nous choisissons ! Les résultats de l’échange ne se sont pas fait longtemps attendre. » (Les juifs dans la révolution Française, 1889).

IV. L’entrée des Juifs dans la société chrétienne

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Le révérend James Anderson (1678-1739),

pasteur presbytérien,

co-auteur des « Constitutions d’Anderson » (1723)

Cette entrée dans la société civile, avait été précédée par une pénétration des Juifs dans la Franc-maçonnerie, une franc-maçonnerie alors chrétienne et légitimiste depuis des siècles, ayant participé à la construction des cathédrales d’Occident, introduite dans les monastères et y travaillant avec les moines ; le premier Juif devenu maçon date de 1716, et dès 1723 des noms juifs apparaissent clairement dans les archives de la Grande Loge d’Angleterre, le pasteur James Anderson (1678-1739), lui-même, dans la seconde édition de ses Constitutions (1738), citant plusieurs grands officiers juifs de la Grande Loge, ceci dans la logique de la pratique en vigueur en Angleterre et dans l’Empire britannique (qui vont jouer ensuite un rôle important dans l’expansion de la maçonnerie aux États-Unis ), qui était d’admettre les Juifs dans les loges.

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« Le Nouveau Judaïsme

ou la franc-maçonnerie dévoilée » (1815).

Et c’est ainsi que pour satisfaire, et ne point choquer les Juifs, progressivement, le Christ, qui avait été écarté des textes et lois de la société maçonnique – au point qu’en 1834 le « Comité du Suprême Grand Chapitre » dirigé par le duc de Sussex (1773-1843) furent introduits des noms hébreux afin de déchristianiser des rituels jugés trop chrétiens en remplaçant les multiples et nombreuses références évangéliques par des évocations de l’Ancien Testament afin d’accueillir les maçons israélites dans les Loges -, le sera également de la société civile, passant d’une nature essentiellement et profondément chrétienne, à une société laïque, athée et même antichrétienne.

La religion maçonnique, fondée sur la fraternité universelle, aboutira à la « religion » nouvelle des droits de l’homme, et  au déisme vague, comme le montre un ouvrage publié au début du XIXe siècle: « Le Nouveau Judaïsme ou la franc-maçonnerie dévoilée » (1815).

VI. La fausse tradition du « noachisme » judaïque

Ce que l’on y apprend, c’est que les célèbres « Constitutions d’Anderson », selon leur nom complet : « Constitution, Histoire, Lois, Obligations, Ordonnances, Règlements et Usages de la Très Respectable Confrérie des Francs-maçons acceptés », l’un des textes fondamentaux de la Franc-maçonnerie moderne, puisqu’il s’agit des premières Constitutions rédigées par le révérend James Anderson (1678-1739), pasteur presbytérien  en collaboration avec le huguenot Jean Théophile Désagulier (1683-1744), en 1723, de la première Grande Loge créée quelques années auparavant en 1717, exposent nettement le projet talmudique judaïque.

Le texte initial, de 1723, avait pour préambule :

« Un Maçon est obligé par sa Tenure d’obéir à la Loi morale et s’il comprend bien l’Art, il ne sera jamais un Athée stupide, ni un Libertin irreligieux. Mais, quoique dans les Temps anciens les Maçons fussent astreints dans chaque pays d’appartenir à la Religion de ce Pays ou de cette Nation, quelle qu’elle fût, il est cependant considéré maintenant comme plus expédient de les soumettre seulement à cette Religion que tous les hommes acceptent, laissant à chacun son opinion particulière, et qui consiste à être des Hommes bons et loyaux ou Hommes d’Honneur et de Probité, quelles que soient les Dénominations ou Croyances qui puissent les distinguer; ainsi, la Maçonnerie devient le Centre d’Union et le Moyen de nouer une véritable Amitié parmi des Personnes qui eussent dû demeurer perpétuellement Éloignées. » (Constitutions d’Anderson, 1723).

Mais en 1738, lorsque la « Grande Loge de Londres » devint la « Grande Loge d’Angleterre », les Juifs étant entrés de façon significative dans la Franc-maçonnerie anglaise, le texte fut ainsi modifié, introduisant une notion nouvelle, celle du « noachisme » [4] :

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« Un maçon est obligé par sa tenure d’obéir à la loi morale en tant que véritable noachite et s’il comprend bien le métier, il ne sera jamais un athée stupide, ni un libertin irreligieux, ni n’agira à l’encontre de sa conscience. Dans les temps anciens, les maçons chrétiens étaient tenus de se conformer aux coutumes chrétiennes de chaque pays où ils voyageaient. Mais la maçonnerie existant dans toutes les nations, même de religions diverses, ils sont maintenant tenus d’adhérer à cette religion sur laquelle tous les hommes sont d’accord (laissant à chaque frère ses propres opinions) c’est à dire être hommes de bien et loyaux, hommes d’honneur et de probité, quels que soient les noms, religions ou confession qui aident à les distinguer: car tous s’accordent sur les trois articles de Noé assez pour préserver le ciment de la Loge. Ainsi la maçonnerie est leur centre de l’union et l’heureux moyen de concilier des personnes qui, autrement, n’auraient pu que rester perpétuellement étrangères. » (Constitutions d’Anderson, 1723).

VI. Le projet talmudique conduit au noachisme

Ce « véritable noachite », selon l’expression des « Constituions d’Anderson », est le parfait exemple de l’homme anciennement chrétien, aujourd’hui soustrait et éloigné de sa religion, respectant les prescriptions de la loi mosaïque en s’étant mis à distance du Christ au prétexte de laïcité.

Le noachisme c’est la contre-religion mondiale des démocraties occidentales, une contre-religion qui ne concerne que les goys, les « Gentils », les non-Juifs – car les Juifs eux, au moment où les Nations chrétiennes sont invitées à se vider de plus en plus de leur essence spirituelle, conservent intégralement leurs préceptes traditionnels et y veillent jalousement -, une contre-religion antichrétienne, fruit de la conjuration talmudique et des loges, dont la Franc-maçonnerie est devenue l’instrument, la machine de guerre idéologique.

Cette contre-religion noachite et talmudique, portée par la Franc-maçonnerie, est à l’œuvre depuis le XVIIIe siècle, elle a triomphé lors de la Révolution Française, et depuis, n’a de cesse de poursuivre son projet destructeur antichrétien.

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La Révolution a mis en œuvre une politique antichrétienne terrifiante,

elle organisa une déchristianisation violente et criminelle.

La Révolution a mis en œuvre une politique antichrétienne terrifiante, elle organisa une déchristianisation violente et criminelle qui eut pour but d’en finir avec le christianisme de la vie quotidienne en France : prêtres déportés ou assassinés, religieux contraints à abjurer leurs vœux, croix et images pieuses détruites, fêtes religieuses interdites, agendas modifiés, et interdiction du culte public et privéToutes les congrégations furent supprimées le 18 août 1792. La Commune de Paris, sous l’impulsion de son procureur-syndic Chaumette, sera la première à prendre, après le 10-août, des mesures anticléricales : interdiction du port du costume ecclésiastique (12 août), interdiction des processions et manifestations religieuses sur la place publique (16 août). L’an II (septembre 1793-septembre 1794) voit l’apogée de la politique de déchristianisation.

Comme le souligna, à juste titre Joseph de Maistre (1753-1821) : « Il y a dans la Révolution française, un caractère satanique qui la distingue de tout ce qu’on a vu et peut-être de tout ce qu’on verra. » [6]

Conclusion : la contre-religion du Nouvel Ordre Mondial

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Le « noachisme » est une « contre-religion »

pensée par les rabbins talmudistes

qui s’est emparée de la Franc-maçonnerie

Ce caractère « satanique », nous en connaissons à présent l’origine et la source, nous savons également, à quoi travaillent les forces liguées du noachisme talmudique et de la Franc-maçonnerie laïque : l’établissement d’un Nouvel Ordre Mondial, fondé sur une société multiculturelle dans laquelle vivent des individus déracinés, des consommateurs anonymes achetant, aux quatre coins de la planète dans des villes aux populations hétérogènes de par les incessants flux migratoires, les produits du commerce standardisé, des créatures sans mémoire ni identités converties à la philosophie de l’hédonisme individualiste, des égocentrismes boursouflés, mentalement fragiles et décérébrés, devenus les victimes consentantes du libéralisme consumériste.

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Les forces liguées du noachisme talmudique

et de la Franc-maçonnerie laïque 

travaillent à l’établissement d’un Nouvel Ordre Mondial.

Tel est le rêve fou et mercantile de la société libérale – sachant que le capitalisme n’est pas un simple système économique mais une « religion » dévoyée -, celui du progrès marchand, du commerce perpétuel, aspirant à un « bonheur » borné au plan horizontal et terrestre, oublieux de la dimension transcendante, organisé par des hommes qui, depuis l’épisode de la Tour de Babel, cherche à conquérir la béatitude céleste par des moyens matériels en voulant édifier par la force prométhéenne la « Jérusalem terrestre », contrefaçon sinistre, maléfique et obscure de la « Jérusalem céleste ».

Comme l’écrit avec pertinence Pierre Hillard : « Cette espérance du bonheur purement terrestre reposant sur l’idée du« Progrès », que nous retrouvons sous des formes variées dans le marxisme et le libéralisme, est en contradiction complète avec le catholicisme. La religion trinitaire, considérant le passage sur terre comme une série d’épreuves et comme un tremplin, a une espérance céleste. Ces deux universalismes sont incompatibles. Cela n’a pas empêché les autorités de l’Église, depuis Vatican II, d’affirmer dans un ouvrage « Le peuple juif et ses saintes Écritures dans la Bible chrétienne », que « L’attente juive messianique n’est pas vaine » (chapitre II, A5). D’un point de vue catholique, cette affirmation est une hérésie car le Christ est le Messie, passé il y a 2000 ans. Cette contradiction flagrante n’a pas empêché ce livre, paru en 2001, d’avoir comme préfacier… le cardinal Joseph Ratzinger. Ce noachisme s’impose de plus en plus dans les structures mentales. Ainsi, le Congrès des États-Unis a adopté dans le cadre de « l’Education Day », le 26 mars 1991, la reconnaissance des lois noachides comme socle de la société américaine. Il semblerait que les choses s’accélèrent. En effet, le 23 septembre 2012, toutes les communautés juives du monde ont appelé, par une courte prière, à l’arrivée du Messie (Mashia’h). Pour les catholiques, cela équivaut à appeler l’antéchrist. Compte tenu de la déliquescence de l’Église depuis Vatican II, cette prière est comme un appel à une mutation profonde. Il est vrai que le mondialisme est un messianisme pressé. » [6]

Nous sommes donc en présence d’une authentique religion avec le « noachisme », en fait une authentique « contre-religion » pensée par les rabbins talmudistes, une contre-religion à laquelle collabore l’Eglise moderniste depuis, non pas seulement le terrible concile Vatican II fruit de la désorientation théologique, mais dès le Concordat consenti par Pie VII avec le pouvoir révolutionnaire régicide et antichrétien en 1804, une contre-religion ennemie de l’Eglise qui s’est emparée de la Franc-maçonnerie andersonienne, et qui anime « spirituellement » (sic) le Nouvel Ordre Mondial, dont la prétention à l’universalisme n’est pas moindre que celle de l’Eglise de Jésus-Christ, mais, et en cela consiste toute le caractère terrible de ce pervers projet idéologique, il s’agit d’un universalisme démoniaque au service des puissances des ténèbres !

Lire :

St. Michel

Qu’est-ce que la «Tradition» ?

Eclaircissement au sujet des éléments spirituels,

historiques et religieux,

 constitutifs de la sainte Tradition chrétienne

Notes.

1 – Pour René Guénon, l’essence de la Tradition primordiale se retrouve de façon privilégiée dans la tradition hindoue qui est détentrice d’une source directe d’une incomparable pureté à l’égard des fondements premiers de la « Science Sacrée » d’origine non-humaine selon-lui, plaçant les autres traditions dans une sorte de situation de dépendance à son égard, comme il le déclare de manière catégorique et stupéfiante en affirmant  :« La situation vraie de l’Occident par rapport à l’Orient n’est, au fond, que celle d’un rameau détaché du tronc .» (R. Guénon, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 1è partie, chapitre 1.)

2 – C’est sans doute dans le livre XV de son ouvrageLa Cité de Dieu, que saint Augustin, Père et docteur de l’Eglise, développera le plus complètement l’exposé de sa doctrine qui deviendra l’une des colonnes fondatrices de la théologie chrétienne en Occident.

3- Clément VIII se distinguera en renouvelant, le 28 février 1593 – après avoir expulsé les Juifs des Etats pontificaux par le bulle Caeca et Obduratatrois jours plus tôt (25 février 1593) -,  dans la bulle Cum hebraeorum malitiales anciennes interdictions de lire, vendre, imprimer ou posséder des exemplaires du Talmud, s’appuyant pour ce faire sur les actes des papes antérieurs, qu’il désignait nommément : Grégoire IX, Innocent IV, Clément IV, Jean XXII, Jules III, Paul IV (Cum nimis absurdum) et Grégoire XIII, « qui ont souvent appelé ce Talmud impie, puis damné, interdit et ont souhaité que soit exterminé du monde chrétien d’autres écritures pareilles et détestées » (qui saepius impium illud Thalmud nuncuparunt, et alia similia reprobata et detestanda scripta et volumina damnarunt, et retineri prohibuerunt, seu alias ex Christiani Orbis Provinciis et Regnis pro zelo exterminarunt).

4 – En 1813, après la scission entre les « Anciens » et les « Modernes », les deux courants se réunifièrent en formant l’actuelle « Grande Loge Unie d’Angleterre » qui arrêta le texte suivant : « Concernant Dieu et la religion: un maçon est obligé, de par sa tenure, d’obéir à la loi morale et s’il comprend bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irreligieux. De tous les hommes, il doit le mieux comprendre que Dieu voit autrement que l’homme car l’homme voit l’apparence extérieure alors que Dieu voit le cœur. Un maçon est par conséquent particulièrement astreint à ne jamais agir à l’encontre des commandements de sa conscience. Quelle que soit la religion de l’homme ou sa manière d’adorer, il n’est pas exclu de l’Ordre, pourvu qu’il croie au glorieux Architecte du ciel et de la terre et qu’il pratique les devoirs sacrés de la morale. Les maçons s’unissent aux hommes vertueux de toutes les croyances dans le lien solide et agréable de l’amour fraternel, on leur apprend à voir les erreurs de l’humanité avec compassion et à s’efforcer, par la pureté de leur propre conduite, de démontrer la haute supériorité de la foi particulière qu’ils professent… »

5 – J. de Maistre, Considérations sur la France, ch. I. (1795).

6 – P. Hillard, Connaissez-vous le noachisme ?, 2012.

La mort de Louis XVI : le crime de la Nation contre la Souveraineté royale !

21 janvier 2019

 « Chaque goutte du sang de Louis XVI

en coûtera des torrents à la France »

Joseph de Maistre, 1796

« Un des plus grands crimes qu’on puisse commettre, c’est sans doute l’attentat contre la souveraineté, nul n’ayant des suites plus terribles. Si la souveraineté réside sur une tête, et que cette tête tombe victime de l’attentat, le crime augmente d’atrocité. Mais si ce Souverain n’a mérité son sort par aucun crime ; si ses vertus même ont armé contre lui la main des coupables, le crime n’a plus de nom. A ces traits on reconnaît la mort de Louis XVI ; mais ce qu’il est important de remarquer, c’est que jamais un plus grand crime n’eut plus de complices.

La mort de Charles Ier en eut bien moins, et cependant il était possible de lui faire des reproches que Louis XVI ne mérita point. Cependant on lui donna des preuves de l’intérêt le plus tendre et le plus courageux ; le bourreau même, qui ne faisait qu’obéir, n’osa pas se faire connaître. En France, Louis XVI marcha à la mort au milieu de 60000 hommes armés, qui n’eurent pas un coup de fusil pour Santerre : pas une voix ne s’éleva pour l’infortuné monarque, et les provinces furent aussi muettes que la capitale. On se serait exposé, disait-on. Français ! si vous trouvez cette raison bonne, ne parlez pas tant de votre courage, ou convenez que vous l’employez bien mal. L’indifférence de l’armée ne fut pas moins remarquable. Elle servit les bourreaux de Louis XVI bien mieux qu’elle ne l’avait servi lui-même, car elle l’avait trahi. On ne vit pas de sa part le plus léger témoignage de mécontentement.

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Enfin, jamais un plus grand crime n’appartint (à la vérité avec une foule de gradations) à un plus grand nombre de coupables. Il faut encore faire une observation importante : c’est que tout attentat commis contre la souveraineté, au nom de la nation, est toujours plus ou moins un crime national ; car c’est toujours plus ou moins la faute de la Nation, si un nombre quelconque de factieux s’est mis en état de commettre le crime en son nom. Ainsi, tous les Français, sans doute, n’ont pas voulu la mort de Louis XVI ; mais l’immense majorité du peuple a voulu, pendant plus de deux ans, toutes les folies, toutes les injustices, tous les attentats qui amenèrent la catastrophe du 21 janvier. Or, tous les crimes nationaux contre la souveraineté sont punis sans délai et d’une manière terrible ; c’est une loi qui n’a jamais souffert d’exception.

Peu de jours après l’exécution de Louis XVI, quelqu’un écrivait dans le Mercure universel : Peut-être il n’eût pas fallu en venir là ; mais puisque nos législateurs ont pris l’événement sur leur responsabilité, rallions-nous autour d’eux : éteignons toutes les haines, et qu’il n’en soit plus question. Fort bien : il eût fallu peut-être ne pas assassiner le Roi ; mais puisque la chose est faite, n’en parlons plus, et soyons tous bons amis. Ô démence ! Shakespeare en savait un peu plus lorsqu’il disait : La vie de tout individu est précieuse pour lui ; mais la vie de qui dépendent tant de vies, celle des souverains, est précieuse pour tous. Un crime fait-il disparaître la majesté royale ? A la place qu’elle occupait, il se forme un gouffre effroyable, et tout ce qui l’environne s’y précipite.

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« Tous les crimes nationaux contre la souveraineté

sont punis sans délai et d’une manière terrible ;

c’est une loi qui n’a jamais souffert d’exception.« 

Chaque goutte du sang de Louis XVI en coûtera des torrents à la France ; quatre millions de Français, peut-être, payeront de leur tête le grand crime national d’une insurrection anti-religieuse et anti-sociale, couronnée par un régicide. Il y eut des nations condamnées à mort au pied de la lettre comme des individus coupables, et nous savons pourquoi.

S’il entrait dans les desseins de Dieu de nous révéler ses plans à l’égard de la Révolution française, nous lirions le châtiment des Français comme l’arrêt d’un parlement. – Mais que saurions-nous de plus ? Ce châtiment n’est-il pas visible ? N’avons-nous pas vu la France déshonorée par plus de cent mille meurtres ? le sol entier de ce beau royaume couvert d’échafauds ?

et cette malheureuse terre abreuvée du sang de ses enfants par les massacres judiciaires, tandis que des tyrans inhumains le prodiguaient au dehors pour le soutien d’une guerre cruelle, soutenue pour leur propre intérêt ? Jamais le despote le plus sanguinaire ne s’est joué de la vie des hommes avec tant d’insolence, et jamais peuple passif ne se présenta à la boucherie avec plus de complaisance. Le fer et le feu, le froid et la faim, les privations, les souffrances de toute espèce, rien ne le dégoûte de son supplice ; tout ce qui est dévoué doit accomplir son sort ; on ne verra point de désobéissance, jusqu’à ce que le jugement soit accompli. »

Joseph de Maistre, Considérations sur la France (1796).

Lire

La Révolution et la haine de l’Eglise !

 

 

 

 

 

Mgr Lefebvre et la spiritualité de la congrégation du Saint-Esprit 

5 janvier 2019

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« Cor Unum et Anima Una »

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 En 1948, Pie XII nomme Mgr Marcel Lefebvre

délégué apostolique pour l’Afrique noire francophone,

archevêque titulaire d’Arcadiopolis in Europa.

Mgr Marcel Lefebvre, né le 29 novembre 1905, qui quitta ce monde le 25 mars 1991 il y a donc de cela 25 ans, est le fondateur de la Fraternité sacerdotale saint Pie X (F.S.S.P.X.), érigée le 1er novembre 1970, avec l’accord de Mgr François Charrière (1893-1976), évêque de Fribourg, ayant pour but, fixé statutairement : « le sacerdoce et tout ce qui s’y rapporte et rien que ce qui le concerne c’est-à-dire tel que Notre Seigneur Jésus-Christ l’a voulu lorsqu’il a dit : « Faites ceci en mémoire de moi ». Orienter et réaliser la vie du prêtre vers ce qui est essentiellement sa raison d’être : le Saint Sacrifice de la Messe, avec tout ce qu’il signifie, tout ce qui en découle, tout ce qui en est le complément. Les membres de la Fraternité auront donc une dévotion véritable et continuelle pour leur sainte Messe, pour la liturgie qui l’auréole, et tout ce qui peut rendre la liturgie expressive du mystère qui s’y accomplit. Ils auront à cœur de tout faire pour préparer spirituellement et matériellement les saints Mystères.» [1]

I. Vie sacerdotale

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Disciple et admirateur de P. Henri Le Floch,

Mgr Lefebvre fut ordonné prêtre en 1929.

Élève studieux et appliqué de l’Institution libre du Sacré-Cœur, il  entre au séminaire français de Rome en 1923, où il effectuera des études qui lui inspireront une authentique fascination pour la vie des papes. Il est ensuite ordonné prêtre en 1929 par l’archevêque de Lille, Mgr Liénart (1884-1973).  Obtenant un doctorat en philosophie, il devient docteur en théologie en 1930. Disciple et admirateur de P. Henri Le Floch (1862-1950), son professeur, un défenseur de positions antimodernistesantilibérales et antidémocratiques, proche des positions de Charles Maurras (1868-1952) et de l‘Action française – après la condamnation du quotidien nationaliste et de son directeur par le Vatican en 1926, le P. Le Floch est poussé par le pape Pie XI qui encourage – dans la continuité de l’apostasie du concordat de 1801 qui vit l’Eglise pactiser avec l’esprit ténébreux de la Révolution -, à quitter sa charge de recteur du Séminaire français en juillet 1927, Mgr Lefebvre lui restant fidèle, bien que celui-ci ait été contraint de quitter son poste de recteur au séminaire français.

Après un an comme second vicaire de la paroisse ouvrière de Marais-de-Lomme et de son église, Notre-Dame de Lourdes, à Lomme (la paroisse actuelle Saint-Benoît-des-Marais étant sa continuité), il entre au noviciat de la congrégation du Saint-Esprit (congrégation missionnaire dont les membres sont plus connus sous le nom de spiritains), et fait profession religieuse en septembre 1932. [2]

II. Archevêque et Assistant au Trône pontifical 

Après l’élection de Jean XXIII, et une action admirable en Afrique, il est relevé de sa charge de délégué apostolique, mais reste archevêque de Dakar. Président de la Conférence épiscopale de l’Ouest africain, il est appelé le 5 juin 1960 à siéger à la Commission centrale préparatoire du Concile Vatican II, alors en préparation. Le 15 novembre 1960 le pape le nomme Assistant au Trône pontifical.

En 1962, il est transféré du siège archiépiscopal de Dakar au siège épiscopal de Tulle avec le titre personnel d’archevêque. Les évêques français avaient fait pression sur Rome afin qu’il ne fût pas nommé archevêque d’Albi, comme cela avait été envisagé, et n’avaient accepté sa venue en métropole qu’à la condition qu’il fût envoyé dans un « petit diocèse ». On ne voulait pas de lui, du fait de ses « tendances intégristes ». A Tulle, la situation était sombre, les vocations en baisse, la pratique aussi, les prêtres vivaient dans la misère et se décourageaient. Monseigneur Lefebvre envisagea des mesures énergiques, remonta le courage de ses prêtres, les visitant et les soutenant. Très impressionné par la différence entre la mission florissante qu’il avait quittée en Afrique et la désolation rencontrée en France, Mgr Lefebvre comprit à ce moment que l’abandon de la soutane va de pair avec bien d’autres abandons inspirés par la sécularisation et la laïcité ambiantes, et surtout par le mirage trompeur de « l’ouverture au monde », si contraire au véritable zèle missionnaire.

III. Supérieur général de Congrégation du Saint-Esprit

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Mgr Lefebvre, Supérieur général

de la congrégation des Pères du Saint-Esprit.

Cependant, après seulement six mois, l’archevêque est appelé à Rome où la congrégation des Pères du Saint-Esprit vient de l’élire comme Supérieur général, le 26 juillet 1962. Le pape l’honore alors du titre d’archevêque de Synnada, en Phrygie (aujourd’hui Şuhut, en Turquie). Il restera Supérieur général de la congrégation du Saint-Esprit de 1962 à 1968.

Le 25 janvier 1959, le pape Jean XXIII avait annoncé la réunion d’un concile. Mgr Lefebvre, nommé parmi les membres de la Commission centrale préparatoire au concile, assistera à toutes les séances, parfois présidées par le pape, et sera témoin de l’affrontement, parfois violent, entre la tendance libérale et les membres conservateurs de la Commission. Cela lui apparut comme un présage funeste. Durant le concile, devant l’importance prise par les thèses modernistes, soutenues par un véritable lobby, préparé et organisé, il sera à l’origine avec quelques autres évêques du « Coetus internationalis Patrum » dont il est le président.

On sait, la farouche opposition de Mgr Lefebvre aux orientations modernistes du concile Vatican II, et la teneur de ses déclarations, dont celle-ci, qu’il fit lors d’une allocution en 1978, après que les funestes fruits du modernisme aient semé la désolation au sein de l’Eglise, considérant dès lors que cette dernière était « occupée » par une « contre-église » : « Je pense que l’on peut, que l’on doit même croire que l’Église est occupée. Elle est occupée par cette contre-Église. Par cette contre-Église que nous connaissons bien et que les papes connaissent parfaitement et que les papes ont condamnée tout au long des siècles. Depuis maintenant bientôt quatre siècles, l’Église ne cesse de condamner cette contre-Église qui est née avec le protestantisme surtout, qui s’est développée avec le protestantisme, et qui est à l’origine de toutes les erreurs modernes qui a détruit toute la philosophie et qui nous a entraînés dans toutes ces erreurs que nous connaissons et que les papes ont condamnées : libéralisme, socialisme, communisme, modernisme, sillonisme et que sais-je ? Et nous en mourons. Les papes ont tout fait pour condamner cela. Et voilà que maintenant ceux qui sont sur les sièges de ceux qui ont condamné ces choses-là sont maintenant d’accord pratiquement avec ce libéralisme et avec cet œcuménisme. Alors nous ne pouvons pas accepter cela. Et plus les choses s’éclairent, et plus nous nous apercevons que ce programme qui a été élaboré dans les loges maçonniques – tout ce programme, toutes ces erreurs ont été élaborées dans les loges maçonniques – et bien on s’aperçoit tout doucement et avec des précisions de plus en plus grandes qu’il y a tout simplement une loge maçonnique au Vatican. » [3]

IV. La spiritualité des spiritains

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Mais nous voudrions surtout mettre en lumière, notamment dans la période trouble que nous traversons, la spiritualité de la congrégation du Saint Esprit, fondée en 1703 à Paris et revivifiée en 1848, par la fusion avec la société du Saint-Cœur de Marie. En effet, les spiritains, appelés également « missionnaires du Saint-Esprit », ont eu deux fondateurs, à cent quarante ans de distance, tout d’abord, en 1703, Claude Poullart des Places (1679-1709), jeune aristocrate breton, ordonné prêtre après avoir renoncé à une carrière au Parlement de Rennes, qui donne naissance à la société et le séminaire du Saint-Esprit. Puis, en 1841, Jacob devenu François Libermann (1802-1852), juif et fils du rabbin de Saverne, converti au catholicisme, fondateur de la société du Saint-Cœur de Marie. Mais en 1848, La société fondée par Libermann, qui regorge de vocations, n’a pas de statut juridique précis. Celle de Poullart des Places existe officiellement mais est à bout de souffle. Or, les buts des deux congrégations sont très voisins. Les membres de la société du Saint-Cœur de Marie entrent dans la congrégation du Saint-Esprit qui devient ainsi l’héritière d’une double tradition, riche des intuitions communes de ses deux fondateurs.

Le vénérable Jacob Libermann se distingue par une orientation spirituelle remarquable, fondée sur le total abandon de l’âme à Dieu par l’action intérieure du Saint-Esprit. Dans une lettre  du 9 août 1835, il écrivait  « Il faut se tenir parfaitement tranquille et s’abandonner entièrement à la sainte conduite de Dieu ; suivre paisiblement et avec un grand amour les vues de Dieu et la grâce de son Esprit. »

Et de nouveau, dans un autre courrier en date  du 21 juin 1844, il exprimait ces paroles admirables : « Avancez de plus en plus en pureté de cœur, en simplicité dans toute votre conduite, en oubli du monde et de vous-même, en amour de Dieu, en zèle pour votre sanctification et pour celle des autres. Imitez votre saint Patron dans la ferveur de son amour envers Jésus et Marie. »

Conclusion : une spiritualité de l’anbandon au Saint-Esprit pour nos temps troublés

Nous le savons, l’Eglise, en théorie, assistée de « l’Esprit-Saint », a proclamé officiellement du haut de la chaire de Saint-Pierre lors du concile Vatican II, une doctrine hérétique, contradictoire d’avec l’enseignement constant et permanent des vingt siècles qui précédèrent le concile. Le Christ aurait-il failli à ses promesses, serait-il trompeur et menteur ? C’est impossible ! Il nous faut donc admettre, que nous sommes en présence d’un « mystère » d’ordre surnaturel, dont les racines plongent dans la « métahistoire », c’est-à-dire une Histoire qui a son origine dans le Ciel, au niveau surnaturel. Il se livre donc en ce monde, l’éternel combat entre les deux « Cités », dont la résolution n’adviendra qu’à la fin des temps, lorsque les puissances ténébreuses seront définitivement vaincues. Mais avant ce moment, attendu, se déroule devant nos yeux une lutte qui n’est pas « extérieure » à l’Eglise – qui n’a pas été « éclipsée par un astre autre » (sic!), comme l’affirment certains schismatiques égarés par des raisonnements fallacieux, mais endure, à l’imitation de son divin fondateur, les douleurs de la Passion [4] -, et dont nous pouvons aisément identifier les signes dans les événements que traverse la société, divine et humaine, fondée par Jésus-Christ, qui est parfois « plus ou moins forte ou plus ou moins faible« , à l’égard des séductions de l’adversaire dans son cheminement en ce monde.

Nous croyons donc utile aux âmes, sachant que c’est à cette source que s’est abreuvé dans sa vie mystique Mgr Marcel Lefebvre, de reproduire la lettre écrite à un séminariste par le vénérable François « Jacob » Libermann, dont on méditera la haute élévation édifiante, et dont on pourra faire un guide assuré pour notre cheminement en ce monde, sachant que ce n’est que par la prière et le recours à la Divine Providence – et non en de vaines agitations stériles, inutiles et inconséquentes plaçant dans les industries humaines des espérances à la courte vue -, que se trouvent, uniquement, les armes du Salut et de la délivrance.

Jacob Liebermann

Jacob François Libermann (1802-1852)

De l’esprit de Jésus vivifiant nos âmes

Mon très cher Frère,

« Que l’Esprit-Saint remplisse votre âme pour y être votre consolation, votre joie, votre force, votre lumière et votre amour !

Notre bon Seigneur nous a envoyé son divin Esprit pour qu’Il soit toute notre vie, qu’Il opère en nous toutes les perfections et la sainteté qu’Il a opérées en Notre-Seigneur lui-même. Voyez, quelle bonté de la part de notre Dieu, quel miracle de grâce et d’amour, de nous envoyer un si grand Maître pour nous instruire de toutes les merveilles que le Père a mises en son Fils bien-aimé et pour les opérer en nos âmes ! Quelle doit être notre sainteté, si nous sommes fidèles à écouter intérieurement le divin Esprit, si nous sommes dociles à suivre ses mouvements, si nous nous y prêtons et si nous Lui donnons pleine liberté d’établir en nos âmes sa propre vie aux dépens et au détriment de notre vie de chair ! C’est une chose incompréhensible que Dieu ait daigné regarder favorablement des gens aussi corrompus que nous, et qu’Il ait voulu venir établir sa demeure dans nos âmes.

Mais aussi, pour qu’Il puisse demeurer en nous et y vivre, il faut que toute corruption, tout esprit propre, tout amour de soi, toute affection créée et toute vie humaine disparaissent ; car le divin Esprit est un esprit de sainteté, et sa vie une vie uniquement sainte ; dès que vous vivons de notre propre vie, nous n’avons plus en nous la vie de sainteté, car nous sommes complètement opposés à la sainteté de Dieu. Voilà pourquoi tâchez de vous prêtez le mieux que vous pourrez à cette vie unique de l’Esprit de Dieu. N’oubliez pas que vous ne parviendrez jamais à exterminer la chair ; elle sera toujours chair, toujours mauvaise, toujours ennemie de Dieu, et opposée à l’esprit de sainteté qui demeure en vous. Qu’un Esprit aussi saint et aussi pur puisse demeurer au milieu de cette imperfection continuelle, et souffrir sans cesse cette révolte contre lui et les mélanges de ce misérable esprit de chair, voilà où se montrent d’une manière admirable la bonté et la miséricorde divines. C’est inconcevable ; mais cela doit nous confondre et nous forcer à nous abîmer dans l’humiliation devant Dieu, en même temps que cela doit nous faire entrer dans les transports d’amour envers la Sainte Trinité ; car c’est là le grand mystère de l’amour de notre Dieu et de notre propre confusion.

Soyez fidèle à ce que le divin Esprit veut faire en vous, suivez-le très doucement et dans une grande humiliation intérieure devant Lui. Tenez-vous toujours en repos, visez à amortir, adoucir et calmer toutes vos aigreurs, tous vos mouvements d’inquiétude, tous les découragements et tous les troubles qui tendent à s’élever dans votre âme. Tâchez de vivre dans une certaine liberté d’esprit, sans contrainte et sans effort. Lorsque vous vous sentez assailli par le désir de vous répandre dans les créatures, ne vous en troublez pas. Ne savez-vous pas ce que vous êtes ? Mais que craignez-vous ? L’Esprit de Jésus qui est en vous ne vous tient-il pas entre ses mains ? Oh ! oui bien sûrement ; car si cela n’était, vous seriez bien loin hors de Lui, il y a longtemps. […]

Ne vous étonnez pas que j’insiste tant là-dessus, car Je pense et suis bien persuadé que pour être parfait il faut que nous soyons absolument vidés de tout ce qui n’est pas Dieu. Le Saint-Esprit frappe à tout instant à la porte de notre cœur ; nous désirons ardemment qu’Il entre, et par ce désir nous Lui ouvrons la porte ; mais comment peut-Il y entrer s’Il n’y trouve pas de place, s’Il trouve ce cœur qui doit tant lui appartenir rempli d’affections ennemies ? Il est donc obligé de rester dehors, et Il a la bonté inconcevable d’attendre jusqu’à ce qu’Il trouve une petite place et à mesure que nous nous débarrassons de ces misérables affections. Plus le Saint-Esprit est entré dans notre cœur, plus nous devenons forts pour chasser peu à peu les ennemis de Dieu qui s’en sont emparés. C’est pour cela qu’il est essentiel que nous aidions ce divin Esprit à les mettre dehors, car sans notre ferme volonté Il ne les forcera pas seul.

Il faut donc le prier ardemment et employer tout ce qu’Il nous donne de force pour Lui aider à accomplir cette œuvre. » [5]

P1020024 - (Copier)

Prière au Saint-Esprit

« Ô très saint et très adorable Esprit,

faites-moi entendre votre douce et aimable voix.

Je veux être devant Vous comme une plume légère,

afin que votre souffle m’emporte où il veut

et que je ne lui oppose jamais la moindre résistance. »

 

Lire :

Passion mystique

« La Passion « mystique » de l’Église« 

Eschatologie catholique et fins des temps

 

Notes.

1. Statuts de la Fraternité des Apôtres de Jésus et Marie ou (selon le titre public) de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X, Statuts approuvés par un décret de l’évêque de Fribourg le 1er novembre 1970, loués par une lettre de la Sacrée Congrégation du Clergé en date du 18 février 1971.

2. Le 12 novembre 1932 de la même année, Mgr Lefebvre s’embarque pour Libreville (Gabon) où il est nommé professeur au séminaire, poste qu’il occupera jusqu’en 1934, date à laquelle il se verra confier la responsabilité de directeur jusqu’en 1938. Le 28 septembre 1935 il prononce ses vœux perpétuels de religion. De 1938 à 1945, le Père Marcel est supérieur de diverses missions au Gabon, et démontre un grand sens de l’organisation. Puis, en octobre 1945, il est rappelé en France et se voit confier le scolasticat de philosophie des spiritains à Mortain (Manche). Il s’applique à relever la maison de ses ruines – elle avait souffert de la guerre – et à former ses séminaristes selon l’enseignement des papes. Le 25 juin 1947, il apprend qu’il est nommé vicaire apostolique de Dakar, et le jeudi 18 septembre 1947, il est sacré évêque à Tourcoing. Arrivé sur place, sa première préoccupation est la formation des prêtres. La prunelle de ses yeux sera donc le séminaire. Pour cela, il installe à proximité un couvent de Carmélites, pour attirer plus sûrement la grâce divine. Quant à la mission, quelque peu moribonde, elle est relancée et fera bientôt barrière à l’Islam. En 1948, Pie XII le nomme délégué apostolique pour l’Afrique noire francophone, c’est-à-dire l’équivalent d’un nonce apostolique. En outre, le délégué devant avoir le rang d’archevêque, Mgr Lefebvre était nommé archevêque titulaire d’Arcadiopolis in Europa. Il était représentant du pape dans un diocèse, 26 vicariats et 17 préfectures apostoliques, sur un territoire s’étendant du Maroc et du Sahara à Madagascar et à la Réunion en passant par l’AOF, le Cameroun français, l’AEF et la Somalie, soit une population catholique de plus de deux millions de fidèles.

3. Monseigneur Marcel Lefebvre, Conférence donnée aux séminaristes d’Écône, le 8 juin 1978.

4. Lire dans, « La Passion « mystique » de l’Église » : Le pharisaïsme ésotérique cosmo-théologique du sédévacantisme, La Question, 2015.

5. Vénérable Jacob François Libermann, Lettres spirituelles, (lettre à un séminariste), Paris, Poussielgue, 1889.

Joyeux et Saint Noël en union avec l’enfance de Jésus

24 décembre 2018

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«Etre entre les mains de Dieu comme un enfant entre les bras de sa mère

et pratiquer le renoncement à la volonté propre,

l’abandon total de soi et l’indifférence à toute chose,

la simplicité, la pureté, la mansuétude et l’innocence

Chapelle du Petit Roi de Grâce, Beaune.

(statue en bois polychrome de l’Enfant Jésus du XVIIe s.)

Marguerite du Saint-Sacrement (1619-1648), religieuse carmélite,  fondatrice de « l’Association de la dévotion à la Sainte Enfance de Jésus« ,  était versée dans la pratique continuelle de l’oraison depuis sa plus tendre enfance, au point qu’elle s’approcha de l’état d’innocence qu’Adam possédait avant la Chute : « Le premier effet qui se fit sentir chez Marguerite, et qui devait concourir à la préparation de cette âme, déjà si pure, aux desseins de Dieu, fut un renouvellement de la grâce du baptême, si efficace, qu’il la rétablit dans un état d’innocence semblable a celui que te premier homme, possédait avant sa chute. Marguerite recouvra avec cette pureté native les avantages que Dieu y avait attachés. Son esprit, dépouillé de l’enveloppe qui obscurcit notre intelligence, s’éleva plus librement à Dieu, et reçut, au lieu des connaissances bornées de la science humaine, de vives lumières qui lui permettaient de comprendre le rapport de toutes choses avec le Créateur et leur destination dans l’ordre admirable de ses desseins. Absorbée par une contemplation continuelle, qui l’unissait sans cesse à Dieu et transportait son esprit dans une région supérieure à la terre, elle ne se servait plus de ses sens purifiés par cette effusion divine de la grâce que pour la pratique des vertus. De cette intelligence lumineuse des secrets du ciel et de cette compréhension admirable de la beauté divine, découlait une multitude d’autres grâces qui  la rapprochaient de l’état béatifique dans lequel se trouvent les élus qui jouissent de Dieu. » [1]

Marguerite du Saint-Sacrement eut une vénération toute spéciale pour l’Enfant Jésus, et s’immergea entièrement dans l’esprit de la petite enfance, qu’elle regardait comme l’état d’anéantissement parfait de Dieu. En février 1636, Jésus dit à Marguerite : « Puise dans le trésor de mon enfance, ce sera par les mérites de ce mystère que tu surmonteras toutes les difficultés ». Elle découvrait d’ailleurs au Carmel, l’intense dévotion à l’Enfant Jésus instaurée par Sainte-Thérèse d’Avila (1515-1582), et dont l’école française de spiritualité, notamment par la voix de Pierre de Bérulle (1575-1629) qui introduisit le Carmel en France, était extrêmement fervente.

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« Ainsi donc justifiés par la foi,

ayons la paix avec Dieu par Jésus-Christ Notre-Seigneur ;

par qui aussi nous avons accès à cette grâce

où nous sommes établis et où nous nous glorifions

dans l’espoir de la gloire de Dieu (Rom. V, 1, 2)».

Il nous faut faire basculer notre vie en Dieu. C’est bien là l’enjeu de la croissance spirituelle, être possédé par Dieu, envahi par Dieu. Imaginons que notre être soit un réservoir vide.

De quoi le remplissons-nous ?

De Dieu ou des misères de la terre ?

Pour remplir notre être nous avons une pompe ; les puissances de l’âme (La mémoire, l’intelligence, la volonté) à quoi utilisons-nous nos puissances de l’âme et vers quoi les orientons-nous ?

L’Enfance de Jésus éduque nos puissances à se tourner vers Dieu, au jour le jour.

Comment ?

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« Pratiquer le renoncement à la volonté propre,

l’abandon total de soi et l’indifférence à toute chose… »

Le Père Charles de Condren (1588-1641) dira : «Etre entre les mains de Dieu comme un enfant entre les bras de sa mère et pratiquer le renoncement à la volonté propre, l’abandon total de soi et l’indifférence à toute chose, la simplicité, la pureté, la mansuétude et l’innocence

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« le Petit Roi de Grâce a plus soin de votre âme et de vos besoins

que vous n’en saurez avoir vous-mêmes.

Tenez-vous en paix, tâchant de remettre tout

entre les bras du Saint Enfant Jésus.

Je Le supplie de vous donner la force pour tout ce qu’Il désire de vous ».

 (Paroles extraites de la « Vie de Marguerite du Saint-Sacrement »).

Note.

  1. L. de Cissey, Vie de Marguerite du Saint-Sacrement, religieuse carmélite, fondatrice de l’Association de la dévotion à la sainte enfance de Jésus, (1619-1648), Ambroise Bray Libraire-Éditeur, 1862, pp. 55-57.

L’Eglise Catholique est l’Eglise du Christ

17 octobre 2018

« les Portes de l’Hadès ne prévaudront jamais contre l’Eglise. »

 (Matthieu XVI, 18)

  Nous revenons, une fois encore, mais le sujet est fondamental, sur la question de la nature de l’Eglise et  la manière dont s’exerce l’infaillibilité en son sein, tant ces points conditionnent chez les fidèles la possibilité d’observer une juste positon dans la période de crise que traverse la sainte institution fondée par Jésus-Christ, ou de s’engager, hélas ! dans une voie schismatique dramatique, voie qui les éloigne de la foi catholique, et qui de plus divise, disperse et conduit l’Eglise à sa ruine.

Il est donc vital, pour le salut des âmes, de préciser les critères qui fondent en doctrine une attitude conforme à ce qui fut depuis toujours enseigné par les saints et les docteurs, et ce qui, au contraire, relève des aberrations subjectivistes absolument fautives, erronées et inexactes, qui prospèrent comme une véritable maladie mortelle et qui après avoir fait surgir au cours des siècles une infinité de sectes diverses devenues les ennemis furieuses de Rome, dominent aujourd’hui au sein des diverses chapelles sédévacantistes.

I. Le Magistère ordinaire authentique n’a pas « nécessairement » mais « possiblement » infaillible

S’enfermant dans une folle logique perverse, la thèse sédévacantiste considère que chaque fois que Rome s’exprime, en matière de foi, de mœurs ou de discipline, elle est automatiquement, pleinement et toujours infaillible. Cette conception, qui fait dire aux partisans de la vacance du Saint-Siège qu’il est donc impossible à l’Eglise d’avoir pu soutenir des propositions contestables, audacieuses ou modernistes lors du dernier concile de Vatican II, sous peine de ne plus pouvoir être l’Eglise, est fausse car elle relève d’une conception très imparfaite et entièrement inexacte de la manière dont s’exerce l’infaillibilité. Ainsi on argue dans ces milieux schismatiques, de façon erronée, que pour que le Magistère ne soit pas infaillible il faudrait que ce Magistère ou bien ne soit pas catholique ou bien qu’il ne soit pas authentique. Or les deux affirmations sont gravement partielles, aboutissant pour ceux qui s’y laissent prendre à ce qu’ils ne reconnaissent plus l’Eglise et la déclare, avec une ahurissante conviction, « éclipsée ».

Pourquoi cette erreur est-elle si répandue ? Parce que ce raisonnement trompeur ne respecte pas la distinction nécessaire entre le Magistère ordinaire conditionnellement infaillible et le Magistère extraordinaire pleinement infaillible.

Le Magistère ordinaire est « conditionnellement » infaillible

a) La non coïncidence entre Magistère ordinaire et Magistère infaillible

 Les « canons de Saint Vincent de Lérins » précisent que lorsqu’une chose est crue dans l’Église depuis toujours, par tous et partout, elle est réputée infaillible, c’est l’infaillibilité du magistère ordinaire, mais la mention « depuis toujours » exclut de son champ d’application toutes les nouveautés conciliaires, post-conciliaires, si les évêques conciliaires sont aujourd’hui d’accord avec un enseignement nouveau cela n’est donc pas suffisant pour donner à celui-ci un caractère infaillible. De la sorte, l’orthodoxie d’une doctrine, et de nombreux enseignements furent formulés qui n’étaient pas une simple répétition ou un approfondissement des vérités de la Révélation au cours des siècles, provient de sa conformité à l’enseignement constant de l’Église ; c’est la condition sine qua non de validité tant d’un Concile que de l’enseignement des Papes. Ce principe manifeste de façon limpide la « mens catholica » : l’autorité est au service de la vérité; elle est un moyen pour que la vérité soit communiquée. L’autorité, autrement dit, ne crée pas la vérité, elle la reconnaît, la garde et l’enseigne. Cependant, bien que la défaillance de l’Autorité soit inhabituelle, de rares précédents montrent qu’elle est parfois possible, et la situation actuelle de l’Eglise depuis Vatican II en est un cas de figure exemplaire, après d’autres qui furent non moins inquiétantes [1].

Il importe d’insister sur le fait qu’un enseignement du Pape, ou d’un Concile, n’entraîne pas ipso facto une obéissance inconditionnelle : « celle-ci dépend et est proportionnée à l’intention avec laquelle le Magistère entend engager son autorité. » (I. Salaverri, Sacrae Theologiae Summa, cit., t.I, tr. III, I.II, § 637, p. 578). C’est ce que confirme le cardinal Journet : « Le degré avec lequel le Magistère s’exprime dépend donc encore une fois de la volonté, de l’intention du Pape et des Évêques unis à lui. Il n’y a pas de coïncidence définitive entre Magistère extraordinaire et Magistère infaillible. » (Cf. C. Journet, L’Église du Verbe Incarné, p. 531).

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« Il n’y a pas de coïncidence définitive

entre Magistère extraordinaire et Magistère infaillible. »

Cardinal Charles Journet (1891-1975)

Si donc il n’y a pas coïncidence constante et définitive, cela veut dire qu’il peut y avoir des cas, certes exceptionnels, et Vatican II en est un, où un acte du Magistère ordinaire authentique ne possède pas la note de l’infaillibilité. A cet égard, puisque telle fut la volonté de ses promoteurs (Jean XXIII et Paul VI),Vatican II est un acte du Magistère authentique non infaillible, guidé, de surcroît, par des évêques non éminents « amore et studio doctrinae ab Apostolis traditae ac pari detestatione mnis novitatis » (Franzlin, De Divina Traditione, thèse IX), car « si viennent à manquer l’amour et la fidélité envers l’ancien, l’Esprit de Vérité empêche, par une assistance purement négative, qu’une définition erronée ne soit proclamée par le Magistère infaillible ». (Cf. D.T.C., t. VI, col. 162).

II.  La règle de l’infaillibilité c’est la Tradition

Or voici une distinction capitale : certains de ces pouvoirs sont infaillibles, les autres ne le sont pas ; ils sont donc… faillibles. Pour que l’Église ait une base certaine, une continuité et une perpétuelle unité dans la fidélité au Seigneur Jésus-Christ, il faut que les actes essentiels des Pasteurs de l’Église soient nécessairement et indubitablement efficaces, suivis de leurs effets divins. Ces actes relèvent de Pouvoirs infaillibles, assistés inconditionnellement par l’Esprit-Saint. Les autres présentent une grande contingence et dépendent aussi bien de la fragilité de l’homme que de l’assistance de l’Esprit de Dieu ; ils émanent de Pouvoirs moindres, où doit s’opérer un discernement.

Seul le Magistère extraordinaire ou solennel est,

strictement et pleinement infaillible.

L’Église en sa croyance unanime est infaillible, mais le Magistère ordinaire est conditionnellement infaillible. Si l’on veut bien considérer comme caractéristique de cet enseignement autorisé, qu’on appelle magistère commun ou ordinaire, d’être en tout l’écho de la tradition unanime de l’Église, il paraît bien qu’il jouit, lui aussi et de ce fait, de l’infaillibilité. En revanche, s’il advient que le Pape ou les Évêques, même dans leur enseignement “authentique”, enseignement donné par eux en vertu de leur fonction, avec l’autorité de leur rang, en viennent à proférer quelque nouveauté ou quelque opinion discutée, pareille doctrine ne peut être considérée comme relevant du Magistère ordinaire. Elle ne présente alors aucune garantie d’infaillibilité. Et c’est la grande infirmité de ce magistère ordinaire de n’être pas séparé par une frontière nette et incontestable du royaume des opinions humaines.

Seul le Magistère extraordinaire ou solennel est, de lui-même, strictement et pleinement infaillible. Et c’est une nécessité pour l’Église. S’il advient que sur tel point de doctrine la tradition ne soit pas claire ni unanime, si une croyance commune est soudain contestée ou même rejetée par certains, alors ceux qui ont tout pouvoir pour conserver et défendre la dépôt dela Révélation seront amenés à trancher la question définitivement par une proclamation en forme indiscutable dela Vérité. L’assistance du Saint-Esprit leur est promise pour de telles décisions. C’est l’infaillibilité du Pape et du Concile dite solennelle, ou encore “ ex cathedra ”. Il faut donc distinguer des degrés dans l’exercice des pouvoirs hiérarchiques. En certains domaines, à certaines conditions précises, l’infaillibilité du Magistère est sûre et entière : c’est pour ainsi dire Dieu même qui parle par le Pape, par le Concile. En d’autres domaines, ou faute de certaines conditions, la défectibilité humaine l’emporte sur l’assistance divine. Même alors, il serait bon et prudent de croire et d’obéir à ceux que l’Esprit-Saint assiste pour qu’ils n’errent pas et procurent le bien des âmes. Cependant, une certaine possibilité subsiste pour les Pasteurs de trahir leurs fonctions et de se tromper eux-mêmes par ignorance, ou de nous tromper et de nous égarer par malice. Pourquoi le taire ?

Le fondement sacré de l’Autorité catholique et la règle de l’infaillibilité, c’est la Tradition. Ce qui lui est étranger demeure suspect, ce qui lui est contraire est faux. Dans le Magistère infaillible, sujet et objet de la Tradition restent distincts : le Magistère infaillible n’est pas source, il a, à son tour, sa source dans l’Ecriture Sainte et dans la Tradition ; nous puisons comme à une source prochaine, au Magistère infaillible de l’Eglise, et le Magistère infaillible, à son tour, puise aux sources lointaines et dernières de la Révélation. Le titre de « Tradition vivante » ne peut donc en aucune façon être attribué au Magistère authentique non infaillible ; l’examen de l’objet proposé par ce dernier à notre croyance est non seulement licite, mais peut même devenir nécessaire. L’Eglise en effet, alors qu’elle exige pour le Magistère infaillible un assentiment ferme, irrévocable, inconditionnel : « demande pour le Magistère authentique un assentiment relatif et conditionné : conditionné, surtout, par la fidélité de l’enseignement proposé au dépôt de la foi » (Salaverri, s.j., De Ecclesia Christ in Sacrae Theologiae Summa, liv. II, p. 658). Et ceci est parfaitement logique : «l’ordre de croire fermement sans examiner l’objet ne peut obliger vraiment que si l’autorité est infaillible » (Cf. Billot, De Ecclesia, t. XVII), et l’Eglise n’a jamais attribué au faillible les droits de l’infaillibilité.

De la sorte, et tous les docteurs le soulignent, contre les thèses inexactes : le Magistère ordinaire n’est pas nécessairement Infaillible, il l’est « conditionnellement », ou possiblement, et entre la possibilité et l’acte, est-il besoin de le rappeler à moins que les schismatiques aient oublié volontairement toutes leurs leçons de scolastique afin de mieux justifier leur position de rupture d’avec l’Eglise, il y a une grande différence.

Ainsi, et contrairement à l’obstination et l’endurcissement de ceux qui en refusent l’application de droit, l’intention de Vatican II, telle que soulignée par Jean XXIII dans le discours d’ouverture Gaudet mater Ecclesia, du 11 octobre 1962, puis Paul VI, est formelle : « Certains se demandent quelle est l’autorité, la qualification théologique qu’a voulu donner à son enseignement un Concile qui a évité de promulguer des définitions dogmatiques solennelles engageant l’infaillibilité du magistère ecclésiastique. […] Etant donné le caractère pastoral du Concile, il a évité de prononcer des dogmes comportant la note d’infaillibilité…» (Paul VI, discours du 12 janvier 1966)  [2].

Exiger pour Vatican II, Magistère authentique non infaillible, la nature du Magistère infaillible, constitue une imposture que partagent modernistes et sédévacantistes. C’est attribuer au dernier Concile une autorité qu’il n’a pas. Et si cette note de l’infaillibilité est absente par déclaration positive de ceux qui avait autorité pour la lui donner, par l’effet de quel pouvoir les sédévacantistes comme les modernistes, prétendent-ils la lui conférer cette infaillibilité, ceci en se substituant à l’autorité de l’Eglise, voire à l’Eglise elle-même ? Quelle audacieuse prétention !

Cette attitude est donc fautive, coupable et condamnable, prêchant une conception erronée, mécanique et automatique de l’infaillibilité du Magistère – en contradiction d’avec l’enseignement de l’Eglise – afin de justifier un coupable sédévacantisme. C’est pourquoi, à une logique profondément perverse répond une erreur théologique gigantesque entraînant les partisans de cette conception imparfaite de l’infaillibilité dans le piège catégorique du schisme. Terrible impasse qui les place dans la pire des situations de rupture en raison d’une simple absence d’adhésion à la conception catholique de l’exercice de l’infaillibilité par le Magistère. Leur folie théorique produit un péché mortel conduisant à l’abomination schismatique.

II. La sainteté de l’Eglise malgré ses péchés

Affirmer l’éventuelle possibilité de défaillance du Magistère ordinaire sur le plan disciplinaire, en des cas exceptionnels évidemment mais cependant déjà advenus, n’est pas une position qui serait de nature « hérétique », c’est une position catholique rappelée par les plus grands docteurs de l’Eglise, dont les sentences gênantes sont écartées par les sédévacantistes qui ne veulent pas s’y soumettre, auteurs qui sont pourtant le plus grands docteurs de l’Eglise tels saint Thomas d’Aquin, saint Robert Bellarmin et le cardinal Cajetan.

Leur enseignement est précieux pour nous, car de tout temps et constamment, l’Eglise a eu à lutter contre des ennemis impitoyables, des sectes terribles, des courants hérétiques qui niaient et s’attaquaient à des points importants du Credo tout en menaçant de renverser et détruire l’Eglise (manichéens, gnostiques, ariens, donatistes, cathares, bogomiles, fraticelles, vaudois, modalistes, unitaristes, etc.), et qui oeuvrèrent contre elle, notamment en des périodes difficiles de son histoire qui jamais ne fut en ordre, paisible et irénique (Grand schisme d’Occident, Pornocratie, le siècle de fer,  etc.).

a) L’Eglise est divino-humaine.

Divine et sainte, mais également humaine, faible et pécheresse dans ses hommes, l’Eglise, et ceci mérite d’être très sérieusement intégré dans l’esprit possède, comme le Christ, une « double nature ».

 

« Malgré les faiblesses de ses pontifes, l’Eglise reste sainte. »

(Saint Léon IX, Congratulamur vehementer)

Le pape saint Léon IX, en 1059, dans sa lettre Congratulamur vehementer, après le Xe siècle, siècle de faiblesses humaines et de désordres s’il en fut, un siècle qui probablement a vu la papauté descendre à son niveau le plus bas, à tel point que les historiens lui ont accolé cette épithète qui en dit long : le siècle de fer, dans le contexte de la lutte entre le sacerdoce et l’Empire, le pape saint Léon IX réaffirmera cette donnée de l’Evangile : malgré les faiblesses de ses pontifes, l’Eglise reste sainte. 150 ans plus tard, en 1208, le pape Innocent III dans sa lettre Ejus exemplo contre les hérétiques vaudois le redira également; vaudois qui sont les premiers réformateurs de l’histoire, ancêtres des protestants et des sédévacantistes en ce qu’ils se sont scandalisés trop vite et ont trop rapidement considéré que Rome était le siège de l’Antichrist [3].

 

Pie IV

« Le Siège de Pierre est saint,

la hiérarchie de l’Eglise catholique est une institution divine,

elle est sainte parce que son fondateur est saint. »

(Pie IV, Profession de foi)

 

Vers la fin du siècle, c’est le second concile de Lyon, en 1274, qui sous le pape Grégoire X, face aux Grecs schismatiques de Byzance, proclamera cette vérité de la sainteté de l’Eglise catholique. Le concile précisa que la sainteté ne pouvait pas se trouver ailleurs que dans la véritable Eglise, l’Eglise catholique ; et donc elle ne pouvait pas se trouver dans le schisme. Le concile de Trente avecla Profession de foi publiée par le pape Pie IV en 1564, alors que Luther avait injurié les catholiques en disant que le Siège de Pierre, le Siège de l’évêque de Rome était le siège de l’Antéchrist, le pape répondit en maintenant cette affirmation : le Siège de Pierre est saint, la hiérarchie de l’Eglise catholique est une institution divine, elle est sainte parce que son fondateur est saint. Et elle a les promesses de la vie éternelle. De même le concile Vatican I sous le pape Pie IX en 1870, face au péril grandissant du rationalisme et de l’immanentisme, réaffirma lui aussi cette donnée essentielle : Il y a deux ordres essentiellement distincts, l’ordre naturel et l’ordre surnaturel. Et au sein de ce deuxième ordre, c’est l’Eglise qui constitue l’intermédiaire obligé pour qui veut entrer en relation avec Dieu.

« Le Christ lui-même qui fut celui qui t’a formée

est aussi celui qui va te réformer, il est ton réformateur ».

(Saint Augustin, Enarratio in Psalmum 103, sermo 1, § 4).

Saint Augustin affectionnait cette idée que l’Eglise – comme l’âme individuelle – est par elle-même laide et pécheresse. Dès qu’elle confesse ses péchés, elle commence à devenir belle par l’action de Celui qui est la Beautémême. Nous avons même un texte de saint Augustin (cf. 1er discours sur le psaume 103) où il est dit explicitement que le Christ qui a fondé l’Eglise est sans cesse en train de réformer l’Eglise ; c’est en quelque sorte l’idée d’une réforme permanente qui est suggérée par saint Augustin : « Ipse enim reformator tuus qui fuit formator tuus – le Christ lui-même qui fut celui qui t’a formée est aussi celui qui va te réformer, il est ton réformateur ». (Enarratio in Psalmum 103, sermo 1, § 4).

III. L’Eglise pécheresse est purifiée par l’action incessante du Christ

La Bible nous présente un certain nombre d’exemples de femmes vivant dans l’impureté mais qui ont été choisies par Dieu et qui ont été purifiées à la suite de ce choix. Les Pères de l’Eglise vont y voir la figure de l’Eglise, Eglise pécheresse et purifiée de son péché par l’action incessante du Christ.

• Rahab, la femme de mauvaise vie de Jéricho qui reçut et sauva les éclaireurs d’Israël dépêchés par Josué et qui mérita à cause de cela d’être elle-même sauvée de l’anathème et justifiée : pour Origène, c’est l’image de l’Eglise qui comme Rahab a été tirée du paganisme et de l’idolâtrie.

• La fille des Philistins, Dalila, elle aussi idolâtre et pour autant courtisane que Samson va prendre pour épouse : saint Augustiny discerne un symbole, et c’est celui de l’Eglise.

• Thamar dont l’histoire est si étrange pour nous, voici cette épouse de péché, cette femme pécheresse ; le prophète Osée reçoit l’ordre de la prendre pour femme, et l’ordre vient de la part de Dieu : saint Jérômedit que cette femme annonce l’Eglise.

• Enfin, sainte Marie-Madeleine : saint Ambroise y voit le type de l’Eglise, l’Eglise qui à travers la figure de sainte Marie-Madeleine a bien pu prendre les dehors d’une pécheresse, tout comme le Christ a pris les dehors d’un pécheur.

Et finalement, l’idée qui ressort en clair de tous ces symboles, c’est bien l’idée que saint Paul exprime dans le chapitre 5e de l’épître aux Ephésiens :

  

« L’Eglise a été choisie pécheresse,

et c’est le Christ son Epoux qui la purifie de ses souillures ». [4]

« Je suis venu appeler les pécheurs et non les justes »

(Luc V, 32)

Il y a donc une tradition ininterrompue : un enseignement constant au cours des siècles qui sans cesse rappelle cette vérité de foi : la sainteté de l’Eglise. Et même le très problématique concile Vatican II, lui aussi, va réaffirmer cette idée : l’Eglise est indéfectiblement sainte, cela est affirmé en particulier dans Lumen gentium dès le début du chapitre V. [5]

« Toute l’Eglise est l’Eglise des pénitents,

toute l’Eglise est l’Eglise de ceux qui périssent ».

(Saint Ephrem,Paraenetica 38)

 

En 1537, une commission de cardinaux et de prélats adressant au pape Paul III un mémoire sur la réforme de l’Eglise reprit également les expressions de l’Ecriture pour dénoncer la responsabilité des membres de la hiérarchie : « C’est par nous que le nom du Christ est blasphémé parmi les Nations ». Plus près de nous, les papes de ces deux derniers siècles n’ont pas hésité à rappeler cette même idée de la présence du péché dans l’Eglise. Le pape Pie IX soulignera la présence de nombreux membres qui ne sont pas saints dans l’Eglise. Pie XI dans l’encyclique Mit brennender Sorge de 1937 écrivait : « La mission divine de l’Eglise qui s’exerce par des hommes et doit s’exercer par des hommes peut être douloureusement obscurcie par l’humain, trop humain, qui par moments foisonne et revient sans cesse comme de la mauvaise herbe dans le froment du Royaume de Dieu ». Enfin, Pie XII lui aussi rappellera à plusieurs reprises cette vérité : « les pécheurs font partie de l’Eglise et le péché en quelque sorte souille malheureusement les membres de ce Corps mystique; il projette comme des zones d’ombre parmi les fils de lumière. » (Mystici corporis, § 1024 ; Radio-message de Pâques aux fidèles du monde entier, 6 avril 1958).

IV. La résistance face à la nouveauté est un devoir

Cette situation de souillure des membres du Corps mystique, fait qu’en dehors de son enseignement ex cathedra, et en dehors de son enseignement ordinaire, quand il cesse de répéter ce que la tradition unanime tient pour révélé, et donc quand il parle comme théologien privé, un pape peut tomber dans l’hérésie.

 Cette possibilité – sans laquelle il serait comme Dieu – est depuis toujours connue et professée par l’Église. Un canon du Décret de Gratien en fait mention explicite. Or, si le Décret est une compilation de formules canoniques datée de 1119, ce canon remonte à une beaucoup plus haute antiquité ; il sera sans cesse confirmé par un usage constant dans la suite des temps. Chose curieuse, et il fut citer cent fois ces dernières années, mais toujours amputé de ses derniers mots, qui en limitent la portée et en changent précisément tout le sens : « Que nul mortel n’ait l’audace de faire remontrance au pape pour ses fautes ; car il ne peut être jugé par personne celui qui doit juger tous les hommes, EXCEPTÉ S’IL EST REPRIS POUR AVOIR DÉVIÉ DE LA FOI. » (…) Or l’affirmation claire que le Pape peut être repris par quiconque dans ce seul et unique cas, à savoir quand il est suspecté d’avoir « dévié de la foi », cette affirmation est corroborée par Innocent III, Innocent IV, Grégoire IX, etc.

Et cette reprise, autorisée par le Décret Gratien, est exercée par les tenants dela Tradition.Voilàpourquoi ce réalisme à propos des possibles errances des pontifes, a conduit les saints docteurs à encourager les fidèles à la résistance face à l’erreur. En ces périodes pénibles, il convient que ceux attachés à la foi authentique ne se soumettent pas à l’autorité qui ne soutient pas les vérités anciennes. Et cette résistance est un devoir.

Encore une fois, saint Robert Bellarmin – et avec lui Cajetan – parlent bien de “résister” aux erreurs doctrinales d’un pape tout en continuant à le considérer véritablement pape, puisque l’un et l’autre font valoir qu’en cas d’erreur et même d’hérésie, le pape reste pape [6] :

« L’homme n’est pas tenu d’obéir au pape quand ce que celui-ci commande est contraire à la loi de Dieu, et même dans quelques autres cas. Lorsque le commandement d’un homme est manifestement contraire à la loi de Dieu, c’est un devoir de lui désobéir (… ) les docteurs indiquent les remèdes suivants : avoir recours à Dieu par l’oraison, admonester ledit pape avec tout respect et révérence, n’obéir point à ses commandements notoirement injustes, et enfin lui résister, et empêcher qu’il ne fasse le mal projeté. » (Saint Robert Bellarmin, De Romano Pontifice, II, 29). « La papauté et Pierre sont comme « matière » et « forme » et seul Jésus-Christ a pouvoir sur leur union…et pour cette raison lui seul peut mettre des limites et établir la puissance du Pape. Un Pape qui est devenu hérétique incorrigible n’est pas automatiquement destitué … l’Eglise n’a pas puissance sur la Papauté, (…) il faut dire que, quand Pierre, devenu hérétique incorrigible est déposé par l’Eglise, il est jugé et déposé par une puissance supérieure non à la Papauté mais à l’union entre la Papauté et Pierre.» (Cajetan, De Comparatione Auctoritatis Papæ et Concilii, c. XX .1511).

Cette résistance est étendue à l’ensemble des fidèles, comme le soutient saint Thomas :

« Si la foi est en danger, un sujet pourrait réprimander son prélat, même publiquement. » (Som. Th., IIa IIae, Qu. 33, article 4, ad2).

V. Réformer l’Eglise pour la ramener à la foi

L’oraison de la fête du 13 janvier, la fête du baptême de Notre-Seigneur,

demande la grâce de la « Réforme »

  Remettre l’Eglise en forme donc, tel est le sens premier du mot. Et c’est justement la grâce qui est demandée dans l’oraison de la fête du 13 janvier, la fête du baptême de Notre-Seigneur. Le mot s’y trouve : « reformari = reformer, réformer ». Nous demandons la grâce d’être intérieurement réformés. Et l’épisode que la liturgie célèbre en ce jour constitue à lui seul tout un symbole : l’Agneau sans tache, sans péché reçoit le baptême qui efface les péchés. Et donc aussi (c’est le sens de cette image) il y a une Eglise qui se réforme et qui pourtant reste une Eglise sainte ; c’est une Eglise dont il faut sans cesse extirper le péché et qui pourtant n’est pas pécheresse.

Comment peut-on affirmer les deux : l’Eglise se purifie du péché et pourtant l’Eglise est sainte, l’Eglise n’est pas pécheresse ? Ces deux affirmations ne sont pas contradictoires, elles sont vraies unies, non séparées, elles forment une semblable vérité.

  Il y a la sainte Réforme, la vraie Réforme : réforme au sens du pape saint Grégoire VII, réforme grégorienne des XIe et XIIe siècles. Réforme qui n’entame pas la sainteté de l’Eglise. Et il y a aussi la prétendue réforme des réformateurs du XVIe siècle, la Réformation, la fausse Réforme : réforme au sens révolutionnaire et protestant. Fausse réforme qui prétend rejeter une Eglise pécheresse en faisant le procès d’une institution purement humaine et défaillante, voire la réforme schismatique des disciples de Photius, ou des modernes sédévacantistes. Fausse Réforme à laquelle va s’opposer l’œuvre du concile de Trente, œuvre qui justement voudra se présenter comme une Contre-Réforme Catholique, comme aujourd’hui est à sa manière une Contre-réforme le mouvement dela Tradition catholique.

  Le point de vue qui en commande la sainteté, c’est bien sûr celui de la cause qui l’a produite dans l’être. L’Eglise est sainte parce que c’est Dieu qui a produit l’Eglise : elle est l’œuvre surnaturelle qui est sortie de ses mains. C’est une institution divine, c’est une fondation de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme. Et ce point de vue en commande un autre : l’Eglise est sainte d’une deuxième manière, parce que Jésus-Christ l’a établie comme le moyen dont il allait désormais se servir pour communiquer la sainteté.

la réponse du cardinal de Noailles, archevêque de Paris, aux objections que lui adressait le protestant Zinzendorf : « Vous attribuez à cette Eglise qui est l’Epouse de Jésus-Christ toujours pure, toujours sainte par elle-même les fautes de ses ministres : elle en gémit, elle les châtie, mais elle n’en est pas coupable … Condamnez tant qu’il vous plaira la mauvaise conduite des évêques, des cardinaux, des papes, même quand leurs actions ne répondent pas à la sainteté de leur caractère, mais respectez l’Eglise qui leur a donné des règles saintes et qui est conduite par l’Esprit de sainteté et de vérité. »[7]

Pie XII dit de même dans l’encyclique Mystici corporis :

« Que si l’Eglise manifeste des traces évidentes de la condition de notre humaine faiblesse, il ne faut pas l’attribuer à sa constitution juridique mais plutôt à ce lamentable penchant pour le mal des individus que son divin Fondateur souffre jusque dans les membres les plus élevés de son Corps mystique ». (Pie XII Encyclique Mystici corporis).

L’Eglise possédera donc toujours les moyens de grâce, les clefs du royaume des cieux et avec cela, elle restera l’unique dépositaire du salut ; mais le pouvoir des clefs ne dépendra pas de la fidélité personnelle de celui qui sera amené à l’exercer. Ce qui veut dire que les hommes d’Eglise, même le premier d’entre eux, lorsqu’ils auront à exercer leur autorité, pourront ne pas toujours être à la hauteur de la foi et de la grâce qu’il doivent transmettre. Mais pour autant l’Eglise ne sera menacée ni dans son existence, ni dans sa sainteté. Notre-Seigneur lui-même nous en a assurés : « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre son Eglise ».

VI. Le droit divin fonde l’Eglise

Les mots utilisés par les schismatiques égarés suffiraient seuls à montrer la désorientation du cœur et de l’esprit à laquelle aboutit la thèse de la vacance du saint Siège, et font voir surtout leur oubli catégorique du seul droit qui fonde l’Eglise, qui est le « droit divin ».

a)       La bulle de Paul IV a été annulée par Pie XII

Le vénérable Pie XII jugea nécessaire, pour de sages motifs, de modifier les dispositions relatives à l’élection du Pape, en décidant dans sa Constitution Apostolique Vacantis Apostolicae Sedis, de suspendre l’effet des censures disciplinaires de Paul IV [8].

Or, cette décision est extrêmement importante, et l’on s’étonnera d’ailleurs que l’on n’y insiste pas comme il se devrait au lieu de s’épuiser dans des débats qui n’ont plus d’objet, puisque les termes, objectifs et positifs, de Vacantis Apostolicae Sedis sont de nature à mettre un terme formel, obligatoire et définitif à toute discussion  s’agissant de la légitimité de l’élection de ceux qui furent portés sur le trône de Pierre depuis Pie XII, puisque tous sans aucune exception, en vertu des nouvelles dispositions canoniques touchant à l’élection pontificale, furent élus validement.

 Voici en effet ce que dit Pie XII :

« Aucun cardinalsous aucun prétexte ou raison d’excommunication, suspense ou interdit, ou sous aucun autre empêchement ecclésiastique – ne peut être exclu de l’élection active et passive du Souverain Pontife. En conséquence, nous suspendons l’effet de telles censures seulement pour les raisons de la dite élection; elles conserveront leurs effets pour tout le reste. » (Constitution Apostolique, Vacantis Apostolicae Sedis, titre II, ch. I, § 34, 8 décembre 1945).

Le texte de Pie XII est on ne peut plus clair, l’excommunication s’applique en effet à divers délits, mais en vise un plus directement : l’hérésie, comme il est explicite : « Can. 985. Sont irréguliers par délit : 1° Les apostats, les hérétiques, les schismatiques. » Canon précisé par : « Can. 2314. § 1 Tous les apostats de la foi chrétienne, tous les hérétiques ou schismatiques et chacun d’eux: 1° Encourent par le fait même une excommunication. » Ainsi Pie XII, lorsqu’il écrit : « Aucun cardinal – sous aucun prétexte ou raison d’excommunication, suspense ou interdit ne peut être exclu de l’élection active et passive du Souverain Pontife », évoque évidemment d’éventuels faits d’apostasies, d’hérésies ou de schismes, cela ne fait aucun doute. D’ailleurs Pie XII, pour confirmer l’infaillibilité incontestable à l’acte d’élection, précise que dès l’acceptation par l’élu de sa charge, il est immédiatement Pape authentique de droit divin (la référence par Pie XII au Can. 219 est explicite), et toute contestation à son encontre, sous quelque prétexte, concernant « n’importe quelles affaires » avant le couronnement du Pontife, fait encourir à celui qui s’en rendrait coupable, l’excommunication ipso facto :

« § 101. Ce consentement ayant été donné (…), l’élu est immédiatement vrai pape, et il acquiert par le fait même et peut exercer une pleine et absolue juridiction sur l’univers entier. (Code de Droit canon, can. CIS 219). Dès lors, si quelqu’un ose attaquer des lettres ou décisions concernant n’importe quelles affaires, émanant du Pontife romain avant son couronnement, Nous le frappons de la peine d’excommunication à encourir ipso facto. (Clément V, ch. 4, De sent, excomm., 5, 10, in Extravag. comm.). » [9]

b) L’évêque de Rome est le successeur de Pierre de droit divin !

Pie XII a parfaitement vu ce qui dans la bulle de Paul IV contredisait le « droit divin » qui caractérise la nature de l’élection pontificale, et qui est porteur d’un critère d’infaillibilité devant lequel la bulle de Paul IV, de nature uniquement disciplinaire et non-dogmatique, qui est unique dans le Bullaire pontifical bien qu’elle fut très incidemment reprise dans le droit canon pie-bénédictin pour un motif étranger à  l’invalidation de l’élection pontificale, s’incline absolument. Pie XII a donc corrigé l’erreur de Paul IV.

De la sorte, si nous nous demandons de quel droit le Pape est-il le successeur de Pierre, la réponse est immédiate : de droit divin. Telle est la conclusion à laquelle aboutit une analyse approfondie du sujet, se basant sur les principes dela Révélation mis en lumière par Cajetan :

« Mais de quel droit l’évêque de Rome est-il le successeur de Pierre ? De droit divin ! De droit divin il faut un successeur. Car la succession est une institution évangélique, une volonté explicite du Christ. Mais puisqu’il s’est fixé à Rome, cette église lui fut appropriée, et ses successeurs sur ce siège sont héritiers de son pontificat suprême. Du reste cette appropriation fut confirmée par le Christ lui même qui vint à la rencontre de Pierre, lorsqu’il voulu fuir et lui dit: Venio Romam iterum crucifigi ! Le droit de succession est par conséquent un droit divin. »

Conclusion

L’esprit de secte s’est emparé du sédévacantisme, car, en s’appuyant sur le libre examen à l’image des luthériens, ne plus reconnaître le Saint Père comme vrai successeur de saint Pierre, le qualifier horriblement, le flétrir par des noms abominables, l’injurier grossièrement, tout cela montre la totale désorientation de ce courant mortifère.

 Ce à quoi aboutit fatalement le sédévacantisme ce n’est pas à une réforme, mais c’est bien plutôt à une révolution satanique, une destruction, une division mortelle de l’Eglise. Saint Pie X le disait clairement, expliquant où doit se trouver la véritable et sainte Réforme, la réforme catholiquela Contre-réforme, la seule qui soit digne de ce nom. Saint Pie X, en 1910 – trois siècles exactement après la canonisation du saint évêque de Milan – a voulu saisir l’occasion de ce tricentenaire pour adresser un salutaire avertissement à toute la catholicité, définissant le programme de cette réforme à travers l’exemple d’un véritable et saint réformateur, saint Charles Borromée.

Le Pape Léon XIII, qui sut rappeler en des termes très fermes la visibilité et la perpétuité éternelle de l’Eglise dans son Encyclique Satis Cognitum (1896), écrit de même sur le devoir de désobéissance face à une autorité désorientée :

« Mais, dès que le droit de commander fait défaut, ou que le commandement est contraire à la raison, à la loi éternelle, à l’autorité de Dieu, alors il est légitime de désobéir, nous voulons dire aux hommes, afin d’obéir à Dieu. » (Encyclique Libertas § 13).

 Quant à Dom Guéranger, son jugement est sans appel :

« Quand le pasteur se change en loup, c’est au troupeau de se défendre tout d’abord. Régulièrement sans doute la doctrine descend des évêques au peuple fidèle, et les sujets, dans l’ordre de la foi, n’ont point à juger leurs chefs. Mais il est dans le trésor de la révélation des points essentiels, dont tout chrétien, par le fait même de son titre de chrétien, a la connaissance nécessaire et la garde obligée.  Le principe ne change pas, qu’il s’agisse de croyance ou de conduite, de morale ou de dogme.  Les trahisons pareilles à celle de Nestorius sont rares dans l’Église; mais il peut arriver que des pasteurs restent silencieux, pour une cause ou pour l’autre, en certaines circonstances ou la religion même serait engagée. Les vrais fidèles sont les hommes qui puisent dans leur seul baptême, en de telles conjonctures, l’inspiration d’une ligne de conduite; non les pusillanimes qui, sous le prétexte spécieux de la soumission aux pouvoirs établis, attendent pour courir à l’ennemi, ou s’opposer a ses entreprises, un programme qui n’est pas nécessaire et qu’on ne doit point leur donner. » (L’Année Liturgique, Le Temps de la Septuagésime, Vol. 4, fête de St. Cyrille d’Alexandrie).

Dieu nous l’indique – cette situation exceptionnelle que nous traversons, et dont le sens ne doit pas nous échapper est intervenue comme une épreuve que la Divine Providencea permise pour des raisons qui lui appartiennent pour éprouver notre foi, un siècle seulement après Vatican I – il est vital de conserver la Foi et la Doctrine de l’Eglise en résistant à l’autorité lorsqu’elle s’égare, en ces temps de terrible confusion.

Cette épreuve extrêmement dure, est un temps de pénitence envoyé par le Ciel, une période d’obscurité pour l’épouse de Jésus-Christ, de sorte de nous permettre, par l’esprit de fidélité et de conservation du dépôt sacré en fuyant le schisme et la logique perverse de la division, de la rupture d’avec l’Eglise à cause de la tragique désespérance dont on sait qu’elle fera surgir des églises séparées, des épiscopats aux sources douteuses, des chapelles hostiles, des évêchés ennemis, des antipapes déments, des structures néo-catholiques sectaires – de nous attacher plus fortement encore s’il se peut, à Rome et au Siège de Pierre, c’est-à-dire au Saint-Père, en oeuvrant, inlassablement et avec une constante ardeur, au retour espéré de la Tradition catholique.

Notes

1. Aussi humiliant que cela soit pour l’Eglise, il apparaît manifestement à l’examen que plusieurs papes se sont fourvoyés dans l’erreur en matière de foi, s’y sont obstinés jusqu’à condamner les tenants de l’orthodoxie, parfois avec une certaine solennité. Il suffit d’en dresser la liste pour constater le caractère non exceptionnel de ces tristes déviances :

 – Libère est connu pour sa défaillance coupable de décembre 359, quand il accepte de signer, sous la contrainte de l’Empereur qui le tient prisonnier à Byzance, un formulaire semi-arien que déjà pratiquement tous les Évêques d’Orient réunis à Séleucie, au nombre de 160, et 400 Évêques d’Occident, réunis à Rimini, ont accepté. Tous signèrent, sauf Hilaire, Athanase et quelques rares autres, que le pape Libère ira jusqu’à condamner !

Vigile, en 553, sur la question extraordinairement obscurcie par les byzantins du “Monothélisme”, favorise l’hérésie en refusant de déclarer clairement la doctrine de l’Église qui affirme deux volontés dans le Christ, l’une divine, l’autre humaine ; il ne condamnera plus les hérétiques anciens, monophysites, ni les nouveaux, monothélistes. Le diacre romain Pélage lui en fit grief et le déclara hérétique. Vigile l’excommuniera !

Boniface IV adoptera en 612, toujours sur la même question de plus en plus envenimée, une attitude non moins équivoque, et Saint Colomban la lui reprochera dans une Lettre d’une impressionnante véhémence !

Honorius est, de tous les papes hérétiques, le plus célèbre et sans doute le plus gravement coupable. Pour se justifier de céder devant les hérétiques, il avait eu ce mot qui est d’un moderne étonnant, mais c’était en 634 : « Prenons garde de ressusciter les vieilles querelles !» Moyennant quoi, il ordonna de laisser l’erreur se propager librement et la conséquence fut que la vérité de l’orthodoxie se trouva partout bannie. Presque seul, saint Sophrone de Jérusalem s’insurgea contre Honorius, l’accusant formellement d’hérésie. Le pape enfin reprit conscience de ses devoirs mais il mourut sans avoir réparé l’immense dommage causé à l’Église universelle par ses palinodies. Cela lui valut l’anathème du VIe Concile de Constantinople, en 680, confirmé par le pape Léon II et repris par tous les grands Conciles œcuméniques jusqu’à l’époque moderne. Prodigieuse marque de vérité que donne ainsi l’Église de Rome en maintenant l’un de ses Pontifes sous l’anathème à travers les siècles, pour cause d’hérésie, au moment où elle se déclare sereinement infaillible ! Le Libellus fidei adressé par Adrien II au VIIIe Concile de Constantinople (Mansi XVI, col. 126) évoque d’ailleurs, à propos d’Honorius, le droit des fidèles à résister au pape prévaricateur, il rappelle qu’il est “licite” aux inférieurs de résister aux directives de leurs supérieurs et de rejeter leurs erreurs, dans le seul cas d’hérésie.  Il rajoute, de plus : « pourtant aucun patriarche ni aucun évêque n’aurait, même dans ce cas, le droit de proférer une sentence (d’anathème) si ce n’est du consentement préalable du Souverain Pontife Lui-même. Chacun doit résister à l’hérésie et la combattre, même venant d’un Pape ».

2. À deux reprises, le 6 mars 1964 et le 16 novembre 1964, la Commission doctrinale, à laquelle on demandait quelle devait être la qualification théologique de la doctrine exposée dans le schéma sur l’ Église (la question visait la doctrine de la collégialité), fit cette réponse : « Compte tenu de l’usage des conciles et du but pastoral du Concile actuel, celui-ci ne définit comme devant être tenu par l’ Église que les seules choses concernant la foi et les mœurs que lui-même aura expressément déclarées telles ». Paul VI expliqua que cela n’était jamais arrivé. Le Concile terminé, il revint deux fois sur la question. Une première fois, dans le discours de clôture du 7 décembre 1965 : « Le magistère, bien qu’il n’ait pas voulu définir aucun chapitre doctrinal au moyen de sentences dogmatiques extraordinaires, a cependant proposé sa doctrine avec autorité au sujet de nombreuses questions, à laquelle les hommes sont tenus de conformer aujourd’hui leur conscience et leur action ». Une seconde fois, dans un discours du 12 janvier 1966 : « Certains se demandent quelle est l’autorité, la qualification théologique qu’a voulu donner à son enseignement un Concile qui a évité de promulguer des définitions dogmatiques solennelles engageant l’infaillibilité du magistère ecclésiastique. […] Etant donné le caractère pastoral du Concile, il a évité de prononcer des dogmes comportant la note d’infaillibilité, mais il a muni ses enseignements de l’autorité du magistère suprême ; ce magistère ordinaire et manifestement authentique doit être accueilli docilement et sincèrement par tous les fidèles selon l’esprit du Concile concernant la nature et les buts de chaque document ».

3. Le Liber pontificalis, en particulier, cette espèce de chronique de la cour pontificale qui est notre principale source de renseignements pour cette période, le Liber pontificalis enregistre avec une placidité ahurissante les désordres les plus graves.

4. Pour compléter ce que disent les Pères de l’Eglise, il y a aussi la liturgie. Ce n’est pas par hasard que la liturgie catholique assigne comme évangile à la messe de la dédicace d’une église ce passage de saint Luc qui nous relate la conversion de Zachée, le publicain. Zachée est un pécheur, il est exclu du peuple de Dieu, mais un jour le Christ vient à passer sous son toit, et depuis ce jour, Zachée est purifié et lavé de son péché. Là encore, c’est une image, l’image de l’Eglise pécheresse qui sans cesse se purifie des ses fautes.

5. « Bien que l’Eglise catholique ait été enrichie de la vérité révélée par Dieu ainsi que de tous les moyens de grâces, néanmoins ses membres n’en vivent pas avec toute la ferveur qui conviendrait. Il en résulte que le visage de l’Eglise resplendit moins aux yeux de nos frères séparés ainsi que du monde entier, et la croissance du royaume de Dieu est entravée. C’est pourquoi tous les catholiques doivent tendre à la perfection chrétienne ; ils doivent, chacun dans sa sphère, s’efforcer de faire en sorte que l’Eglise, portant dans son corps l’humilité et la mortification de Jésus, se purifie et se renouvelle de jour en jour, jusqu’à ce que le Christ se la présente à lui-même, glorieuse, sans tache ni ride ». (Cf. Lumen Gentium, Chapitre 4, § 6).

6. Le pape pécheur ne cesse pas d’être pape. Cf Dz 1212, 1213, 1220, 1222, 1224, 1230 : propositions condamnées de Jean Huss par le Concile de Constance (Session 15 du 6 juillet 1415) et par le Pape Martin V (Décret du 22 février 1418).

7. ASalmon, La Catholicité du monde chrétien d’après la correspondance inédite du comte Louis de Zinzendorf avec le cardinal de Noailles et les évêques appelants, (1719-1728), 1929, pages 21-22.

8. Un point est à noter, montrant la limite de la bulle de Paul IV et l’incompétence du droit face à l’hérésie d’un Pape, c’est que si cette bulle a été rangée et utilisée comme source (fontes) dans la rédaction de quinze articles du droit canon, aucun de ces canons n’est relatif à la déchéance éventuelle d’un Pape pour cause d’hérésie, ceci faisant que l’invalidation d’une élection pontificale pour cause d’hérésie, voire même de sa déposition après son élévation sur le trône de Pierre – ce que laisse entendre le § 6 de Cum ex Apostolatus – ne se retrouve à aucun endroit du Code de droit canon, chose qui n’est d’ailleurs pas surprenante puisqu’il est évidemment impossible que des règles disciplinaires prennent autorité sur le droit divin, par définition intemporel et universel, dont relève l’élection pontificale.

9. On peut observer que les canonistes ne se sont donc pas trompés, bien au contraire, et ont utilisé, dans les cas où elle pouvait avoir un intérêt, cette bulle disciplinaire, montrant bien, dans leur utilisation limitée au simple droit disciplinaire, qu’elle est sans effet sur le droit divin Il est de ce fait très intéressant de souligner que la seule disposition invalidant l’élection qui pourrait se comprendre car ce crime est impardonnable (même si, une fois encore, il faudrait pouvoir établir la preuve formelle avant toute décision, que l’élection a été obtenue par une méthode faussée ce qui pourrait être un motif réel d’invalidation en effet), énoncée par Jules II, dans sa bulle « Cum tam divino » (14 janvier 1503), concerne le crime de simonie : « 1. Absolument nulle l’élection qui serait faite par simonie – même si elle résulte du consentement de tous les cardinaux« , cette précision de Jules II : même si elle résulte du consentement de tous les cardinaux est d’ailleurs fondamentale pour le sujet qui nous occupe car montrant, une fois de plus, la valeur suprême, essentielle et incontestable de l’acte de reconnaissance universelle de l’Eglise lors de l’élection du Pontife. La doctrine de l’Église est de ce fait formelle : un élu qui sort légitimement d’un Conclave valide dont il a accepté l’élection, reconnu comme pape par l’Église Universelle par son acte doté de l’infaillibilité divine, est « vrai pape » (Pie XII, Vacantis Apostolicae Sedis), authentique Vicaire du Christ, récipiendaire capital et immédiat de l’infaillibilité de l’Église.

 

 

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(fichier pdf téléchargeable de 33 pages) : 

Le sédévacantisme est un péché mortel !

Léon XIII contre la secte des francs-maçons

23 septembre 2018

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« Les fruits produits par la secte maçonnique

sont pernicieux et les plus amers.

Le Siège apostolique dénonce publiquement la secte des francs-maçons

comme une association criminelle.

Il édicte donc contre elle les peines les plus graves

dont l’Église a coutume de frapper les coupables . »

(Léon  XIII, Humanum Genus, 1884).

 Léon XIII, né Vincenzo Gioacchino Raffaele Luigi Pecci (2 mars 1810 – 20 juillet 1903), 257ème pape, a succédé au bienheureux pape Pie IX le 20 février 1878.  Dès 1879, avec l’encyclique Æterni Patris, Sur la restauration dans les écoles catholiques de la philosophie chrétienne selon l’esprit du Docteur angélique (saint Thomas d’Aquin), Léon XIII relança les études thomistes.

Mais en avril 1884, face aux manoeuvres perverses des forces lucifériennes,  Léon XIII publia l’encyclique Humanum Genus, violente attaque contre la franc-maçonnerie qui récapitulait les nombreuses condamnations de celle-ci par ses prédécesseurs.

Léon XIII pose tout d’abord la situation exacte du monde, séparé en deux cités antagonistes :

« Depuis que, par la jalousie du démon, le genre humain s’est misérablement séparé de Dieu auquel il était redevable de son appel à l’existence et des dons surnaturels, il s’est partagé en deux camps ennemis, lesquels ne cessent pas de combattre, l’un pour la vérité et la vertu, l’autre pour tout ce qui est contraire à la vertu et à la vérité. Le premier est le royaume de Dieu sur la terre, à savoir la véritable Eglise de Jésus Christ, dont les membres, s’ils veulent lui appartenir du fond du coeur et de manière à opérer le salut, doivent nécessairement servir Dieu et son Fils unique, de toute leur âme, de toute leur volonté. Le second est le royaume de Satan. Sous son empire et en sa puissance se trouvent tous ceux qui, suivant les funestes exemples de leur chef et de nos premiers parents, refusent d’obéir à la loi divine et multiplient leurs efforts, ici, pour se passer de Dieu, là pour agir directement contre Dieu. Ces deux royaumes, saint Augustin les a vus et décrits avec une grande perspicacité, sous la forme de deux cités opposées l’une à l’autre, soit par les lois qui les régissent, soit par l’idéal qu’elles poursuivent; et, avec un ingénieux laconisme, il a mis en relief dans les paroles suivantes le principe constitutif de chacune d’elles :  » Deux amours ont donné naissance à deux cités : la cité terrestre procède de l’amour de soi porté jusqu’au mépris de Dieu; la cité céleste procède de l’amour de Dieu porté jusqu’au mépris de soi. » Dans toute la suite des siècles qui nous ont précédés, ces deux cités n’ont pas cessé de lutter l’une contre l’autre, en employant toutes sortes de tactiques et les armes les plus diverses, quoique non toujours avec la même ardeur, ni avec la même impétuosité. » (Humanum Genus, 1884).

Léon XIII condamnait le naturalisme, le panthéisme et relativisme philosophique de la franc-maçonnerie. Le texte reprend les principales reproches des papes antérieurs et ajoute que les maçons agissent au nom du diable.

Les membres des loges sont accusés de vouloir anéantir l’œuvre de Jésus-Christ, de pervertir la jeunesse et de briser les espérances du monde futur. Les évêques catholiques sont priés de 1) démasquer la maçonnerie 2) lutter contre les sectes 3) enseigner la philosophie chrétienne 4) faire preuve de vigilance envers la jeunesse.

C’est publiquement, à ciel ouvert,

que les Francs-maçons entreprennent

de ruiner la sainte Eglise.

  Voici ce que dit Léon XIII :

« A notre époque, les fauteurs du mal paraissent s’être coalisés dans un immense effort, sous l’impulsion et avec l’aide d’une Société répandue en un grand nombre de lieux et fortement organisée, la Société des francs-maçons. Ceux-ci, en effet, ne prennent plus la peine de dissimuler leurs intentions et ils rivalisent d’audace entre eux contre l’auguste majesté de Dieu. C’est publiquement, à ciel ouvert, qu’ils entreprennent de ruiner la sainte Eglise, afin d’arriver, si c’était possible, à dépouiller complètement les nations chrétiennes des bienfaits dont elles sont redevables au Sauveur Jésus Christ. Le but fondamental et l’esprit de la secte maçonnique avaient été mis en pleine lumière par la manifestation évidente de ses agissements, la connaissance de ses principes, l’exposition de ses règles, de ses rites et de leurs commentaires auxquels, plus d’une fois, s’étaient ajoutés les témoignages de ses propres adeptes. En présence de ces faits, il était tout simple que ce Siège apostolique dénonçât publiquement la secte des francs-maçons comme une association criminelle, non moins pernicieuse aux intérêts du christianisme qu’à ceux de la société civile. Il édicta donc contre elle les peines les plus graves dont l’Église a coutume de frapper les coupables et interdit de s’y affilier. » (Humanum Genus, 1884).

 Sont précisément exposés les fruits pervers de la secte :

« Les fruits produits par la secte maçonnique sont pernicieux et les plus amers. Voici, en effet, ce qui résulte de ce que Nous avons précédemment indiqué et cette conclusion Nous livre le dernier mot de ses desseins. Il s’agit pour les francs-maçons, et tous leurs efforts tendent à ce but, il s’agit de détruire de fond en comble toute la discipline religieuse et sociale qui est née des institutions chrétiennes et de lui en substituer une nouvelle façonnée à leurs idées et dont les principes fondamentaux et les lois sont empruntées au naturalisme. Le premier principe des naturalistes, c’est qu’en toutes choses, la nature ou la raison humaine doit être maîtresse et souveraine. Cela posé, il s’agit des devoirs envers Dieu, ou bien ils en font peu de cas, ou ils en altère l’essence par des opinions vagues et des sentiments erronés. Ils nient que Dieu soit l’auteur d’aucune révélation. Pour eux, en dehors de ce que peut comprendre la raison humaine, il n’y a ni dogme religieux, ni vérité, ni maître en la parole de qui, au nom de son mandat officiel d’enseignement, on doive avoir foi. Or, comme la mission tout à fait propre et spéciale de l’Eglise catholique consiste à recevoir dans leur plénitude et à garder dans une pureté incorruptible, les doctrines révélées de Dieu, aussi bien que l’autorité établie pour les enseigner avec les autres secours donnés du ciel en vue de sauver les hommes, c’est contre elle que les adversaires déploient le plus d’acharnement et dirigent leurs plus violentes attaques.  » (Humanum Genus, 1884).

Après avoir longuement mis en lumière les funestes conséquences du naturalisme, tant sur le plans social, spirituel que religieux, Léon XIII présente enfin ce qu’il convient de faire pour réduire l’influence de la Franc-maçonnerie :

« Notre devoir est de Nous appliquer à trouver des remèdes proportionnés à un mal si intense et dont les ravages ne se sont que trop étendus. Nous le savons : notre meilleur et plus solide espoir de guérison est dans la vertu de cette religion divine que les francs-maçons haïssent d’autant plus qu’ils la redoutent davantage. Il importe donc souverainement de faire d’elle le point central de la résistance contre l’ennemi commun. Aussi, tous les décrets portés par les Pontifes romains, Nos prédécesseurs, en vue de paralyser les efforts et les tentatives de la secte maçonnique, toutes les sentences prononcées par eux pour détourner les hommes de s’affilier à cette secte ou pour les déterminer à en sortir, Nous entendons les ratifier à nouveau, tant en général qu’en particulier. Plein de confiance à cet égard dans la bonne volonté des chrétiens, Nous les supplions, au nom de leur salut éternel, et Nous leur demandons de se faire une obligation sacrée de conscience de ne jamais s’écarter, même d’une seule ligne, des prescriptions promulguées à ce sujet par le Siège apostolique. »(Humanum Genus, 1884).

« En premier lieu, arrachez à la franc-maçonnerie le masque dont elle se couvre et faites la voir telle qu’elle est. »

Cette déclaration est suivie d’une sainte exhortation à la prière :

« A une si violente attaque doit répondre une défense énergique. Que les gens de bien s’unissent donc, eux aussi, et forment une immense coalition de prière et d’efforts. En conséquence, Nous leur demandons de faire entre eux, par la concorde des esprits et des coeurs, une cohésion qui les rendent invincibles contre les assauts des sectaires. En outre, qu’ils tendent vers Dieu des mains suppliantes et que leurs gémissements s’efforcent d’obtenir la prospérité et les progrès persévérants du christianisme, la paisible jouissance pour l’Eglise de la liberté nécessaire, le retour des égarés au bien, le triomphe de la vérité sur l’erreur, de la vertu sur le vice. Demandons à la Vierge Marie, Mère de Dieu, de se faire notre auxiliaire et notre interprète. Victorieuse de Satan dès le premier instant de sa conception, qu’Elle déploie sa puissance contre les sectes réprouvées qui font si évidemment revivre parmi nous l’esprit de révolte, l’incorrigible perfidie et la ruse du démon. Appelons à notre aide le prince des milices célestes, saint Michel, qui a précipité dans les enfers les anges révoltés; puis saint Joseph, l’époux de la Très Sainte Vierge, le céleste et tutélaire patron de l’Église catholique et les grands apôtres saint Pierre et saint Paul, ces infatigables semeurs et ces champions invincibles de la foi catholique. Grâce à leur protection et à la persévérance de tous les fidèles dans la prière, Nous avons la confiance que Dieu daignera envoyer un secours opportun et miséricordieux au genre humain en proie à un si grand danger. » (Humanum Genus, 1884).

 Conclusion

On le voit il ne convient pas de prendre à la légère la menace que représente la secte maçonnique, la « Synagogue de Satan » selon Pie IX. Au moment où les forces du mal semblent livrer un combat acharné contre l’Eglise, plus que jamais le rappel des déclarations de Léon XIII s’imposent afin que la secte soit révélée pour ce qu’elle est : une entreprise ténébreuse au service de la haine envers la religion catholique.

HUMANUM GENUS 

LETTRE ENCYCLIQUE DE S. S. LE PAPE LÉON XIII

CONDAMNANT LE RELATIVISME PHILOSOPHIQUE ET MORAL

DE LA FRANC-MAÇONNERIE

Donné à Rome, près Saint Pierre, le 20 avril 1884.

APPEL A SAINT MICHEL ARCHANGE

Léon XIII, écrivit le texte d’un petit exorcisme, dit de Léon XIII,  prière qu’il rédigea à la suite d’une extase durant laquelle il entendit Satan lui demander 100 ans à Jésus-Christ pour détruire l’Église catholique, ce que Jésus lui accorda. Cette prière peut être récitée en privé par tous les fidèles : laïcs, consacrés et ministres du culte. Il s’agit alors d’une prière de délivrance. Il est nécessaire d’être en état de grâce pour la réciter ; il est aussi fortement recommandé d’avoir assisté à la messe et d’avoir communié.  On peut réciter cet exorcisme dans les cas suivant : obsession, infestation, dépendance, souffrance et vexation.

EXORCISME
CONTRE SATAN ET LES ANGES REBELLES

publié par l’ordre du Souverain Pontife Léon XIII

Pour accéder au texte complet de L’exorcisme de Léon XIII,

cliquer sur le lien ci-dessous :

EXORCISME CONTRE SATAN ET LES ANGES REBELLES

L’Eglise est fondée sur le droit divin

26 août 2018

Saint Pierre au ciel.jpg

« L’Eglise est constituée de telle manière

qu’elle a toujours à sa tête et dans sa chaire immuables

ses pontifes légitimes,

qui remontent sans interruption jusqu’à Pierre… »

L’une des plus graves erreurs contemporaines, erreur si caractéristique de notre siècle dans lequel triomphent l’individualisme et le subjectivisme, est sans conteste l’hérésie schismatique connue sous le nom de « sédévacantisme », qui substitue aux critères catholiques du droit divin ecclésial les fausses lumières du raisonnement privé, conférant qui plus est à ces lumières erronées surgies de l’intelligence personnelle incompétente en ces matières touchant à l’infaillibilité, un pouvoir juridictionnel, une autorité délibérative et une puissance exécutoire au mépris de toutes les lois traditionnelles de l’Eglise catholique.

Pourtant, c’est oublier que l’Eglise a été fondée sur un droit lui-même fondateur : le « droit divin » par lequel Jésus a confié à Pierre la garde de son Eglise (Matthieu XVI, 16), ce qui explique pourquoi tout est soumis au droit divin dans l’Eglise, les hommes, les sacrements, les institutions, et en premier lieu  l’élection pontificale elle-même, ceci signifiant que toute expression de la foi de l’Eglise dépend, est codifiée, régie par le droit divin qui est la source ontologique de la légitimité de la sainte société instituée par Jésus-Christ, et que nul ne peut, sous peine de péché grave, du haut d’un imaginaire tribunal individuel, s’y soustraire ou ne pas en respecter les saintes règles sans contredire coupablement le principe sacré d’autorité.

I. L’Eglise est une monarchie de droit divin

« La fonction juridique et la mission du Saint-Esprit

se complètent et s’achèvent mutuellement,

elles proviennent d’un seul et même Sauveur. »

Pie XII, Mystici Corporis, 1943.

Mgr Thomas Gousset (1792-1866) qui fut cardinal-archevêque de Reims, de pieuse mémoire, a su rappeler en son temps les principes fondateurs du droit divin : «La religion chrétienne est divine c’est Jésus-Christ lui-même qui a fondé l’Eglise qui porte son nom, et cette Eglise doit, aux termes des prophètes et de l’Evangile, durer autant que le monde ; elle est pour tous les temps et pour tous les peuples. L’Eglise est une société ; elle a par conséquent un gouvernement, un ordre hiérarchique qui distingue ceux qui enseignent de ceux qui sont enseignés, ceux qui gouvernent de ceux qui sont gouvernés. Cette société est nécessairement extérieure et visible ; elle est d’ailleurs une, sainte, catholique et apostolique. […] Les principales propriétés de l’Eglise sont l’autorité, la visibilité et la perpétuité, l’unité, la sainteté, la catholicité et l’apostolicité. Ces propriétés sont toutes renfermées, les trois premières implicitement, les quatre dernières explicitement, dans ces paroles du symbole du premier concile œucuménique de Constantinople de l’an 381 : ‘‘Je crois en l’Eglise, une, sainte, catholique et apostolique’’… la visibilité et la perpétuité sont donc, comme l’autorité, des propriétés de l’Eglise. » [1]

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« La visibilité et la perpétuité sont donc,

comme l’autorité, des propriétés de l’Eglise. »

– Mgr Thomas Gousset –

Mais de quelle forme de gouvernement Jésus a-t-il souhaité pour son Eglise ? La réponse tout fidèle catholique devrait la connaître : le Christ, dans sa sagesse, en confiant à Pierre l’autorité (Matthieu XVI, 17-19), a institué une monarchie absolue comme forme de gouvernement de son Eglise, et cette monarchie établie par Jésus-Christ, nul ne peut la contester ou s’y opposer sous aucun prétexte, c’est une loi sacrée instituée divinement. C’est ce que rappellera le cardinal Cajetan (1469-1534), héritier d’une longue tradition de théoriciens du « droit divin », face à Martin Luther (1483-1546) qui, méprisant la tradition établie par le Christ, voulut s’écarter de Rome en allant jusqu’au schisme.

L’Abbé Boulanger l’exprime ainsi : « Jésus-Christ a fondé une Église monarchique en conférant à saint Pierre une primauté de juridiction sur toute l’Église. Jésus-Christ avait constitué à la tête de son Église un chef suprême, saint Pierre, que l’Évêque de Rome, c’est-à-dire le Pape, était le successeur de saint Pierre dans la primauté et que, de ce fait, il avait la plénitude des pouvoirs conférés par Jésus -Christ à son Église. » [2]

De ce fait que représente le pape qui est à la tête de l’Eglise ?

La réponse est évidente :

« Pierre, et tous ses successeurs représentent la personne de Jésus-Christ, comme le vice-roi représente le roi. Pierre et ses successeurs président l’Eglise universelle en monarques ; c’est pourquoi ils sont le principe de l’unité de l’Eglise, qui est le royaume de Jésus-Christ. Car de même qu’il n’y a qu’un empire là où il n’y a qu’un empereur, qu’un royaume là où ne règne qu’un roi, un monde que Dieu a fait et gouverne, un ciel qu’éclairci un soleil ; ainsi l’Eglise ne serait pas le seul royaume visible de Jésus-Christ, si elle n’avait un seul chef visible, à qui tout entière elle se soumît, et qui la gouvernât ; ce chef, c’est Pierre et chacun de ses successeurs. Le privilège de Pierre est que son pouvoir passe d’âge en âge à ses successeurs ; les autres patriarches disparaissent, lui demeure le même, il traverse les siècles et demeurera jusqu’à la fin du monde. » [3]

II. Le droit divin est la source de tout pouvoir dans l’Eglise

 Ceci exposé, comment s’établit la source de la légitimité juridique au sein de l’Eglise, permettant de légiférer, décider, ordonner et gouverner ?

 De nouveau Mgr Gousset nous l’explique : « La puissance spirituelle du pape vient de Jésus-Christ ; c’est l’Esprit-Saint qui a établi le pape pour gouverner l’Eglise de Dieu. Or, c’est un dogme catholique que le pape, une fois légitimement élu, reçoit immédiatement de Jésus-Christ, avec le titre de successeur de saint Pierre, les clefs du royaume des cieux, avec le plein pouvoir de paître les agneaux et les brebis, de régir et de gouverner, non une partie de l’Eglise ou une Eglise particulière, mais toutes les Eglises ou l’Eglise universelle. […] L’Eglise, dont le pape est le chef, est une vraie monarchie. Gerson n’hésite point à déclarer hérétique et schismatique quiconque nierait que le pape a été institué de Dieu surnaturellement et immédiatement, et qu’il possède une primauté monarchique et royale dans la hiérarchie ecclésiastique. Il enseigne que l’Eglise a été fondée par Jésus-Christ sur un seul monarque suprême ; que la puissance ecclésiastique dans sa plénitude est formellement et subjectivement dans le seul pontife romain, et qu’elle a été donnée surnaturellement par Jésus-Christ à Pierre comme vicaire et au souverain monarque, pour lui et pour ses successeurs, jusqu’à la fin des siècles (De potestate ecclesiastica, consid. X.). » [4]

 De son côté Cajetan écrit :

« Pour comprendre la nature du régime de l’Eglise, il n’y a qu’à regarder ses commencements. Elle n’a point débuté par quelques individus ni par une communauté quelconque. Elle s’est groupée autour de Jésus-Christ, son chef, sa tête, de même nature qu’elle, d’où lui venaient la vie, la perfection, la puissance. Ce n’est pas vous, dit-il, qui m’avez choisi, c’est moi qui vous ai choisis. Dès la naissance de l’Église, son régime apparaît donc nettement. L’autorité ne réside point dans la communauté, on ne la voit point se transporter, comme dans l’ordre civil, de la communauté jusqu’à un ou jusqu’à plusieurs chefs. Par nature et primordialement, elle réside dans un seul prince reconnaissable. Comme ce prince est le Seigneur Jésus, qui hier, aujourd’hui et dans tous les siècles doit vivre et régner, il résulte qu’en droit naturel c’était à lui, et pas à la communauté ecclésiastique, qu’il appartiendrait au moment de l’Ascension de se choisir un vicaire, dont le rôle serait non pas de représenter la communauté ecclésiastique née pour obéir, non pour commander, mais de représenter un prince dominateur par nature de la communauté ecclésiastique. Voilà donc ce qu’a daigné faire notre Sauveur lui-même lorsque, après être ressuscité, avant de s’en retourner dans les cieux, il élut, comme le marque saint Jean, l’unique apôtre Pierre pour son vicaire. Et de même qu’en droit naturel le prince de l’Église ne tient pas son autorité de l’Église; pas davantage son vicaire, qui relève de lui, non de l’Église. » (Apologia de comparata auctoritate papce et concil11, cap. I, n 450- 452).

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« Le gouvernement de l’Eglise est monarchique

en vertu même de sa constitution, qui est divine… »

Conclusion

 Quelle est la conséquence d’une telle origine surnaturelle de l’Eglise ?

Tout simplement que l’Eglise, fondée sur le « droit divin », obéit à des principes monarchiques lui conférant un caractère invariable, permanent, intangible et constant : « Il faut donc reconnaître que l’Eglise est, de droit divin, une vraie monarchie ; que le pape en est le chef suprême et le souverain, duquel découle tout pouvoir spirituel. (…) Le gouvernement de l’Eglise étant, comme l’Eglise elle-même, essentiellement un, perpétuel, invariable, est nécessairement toujours le même, c’est-à-dire toujours et nécessairement monarchique ; car il est monarchique en vertu même de sa constitution, qui est divine…Il est aujourd’hui ce qu’il était hier, et sera, jusqu’à la consommation des siècles, et ce qu’il a toujours été depuis le commencement, depuis le jour où Jésus-Christ a fait de saint Pierre le fondement de son Eglise, contre laquelle les portes de l’enfer ne prévaudront point, en même temps qu’il lui a confié les clefs du royaume des cieux, c’est-à-dire, le gouvernement de son Eglise. L’autorité vivante et infaillible ne se trouve que dans cette Eglise que Jésus-Christ a établie sur Pierre, le chef, le prince et le pasteur de toute l’Eglise. » [5]

Ceci implique nécessairement une vérité essentielle :

« L’Eglise est constituée de telle manière qu’elle a toujours à sa tête et dans sa chaire immuables ses pontifes légitimes, qui remontent sans interruption jusqu’à Pierre, étant héritiers de la même doctrine, de la même dignité, du même rang et de la même puissance.  Où est Pierre, là est l’Eglise. Pierre parle par la bouche du pontife romain ; il vit toujours dans ses successeurs. C’est dans la chaire du bienheureux Pierre que Jésus-Christ a placé l’indestructible fondement de son Eglise. » [6]

Armes-Pontificales.jpg

Lire :

L’Eglise et la doctrine catholique du droit divin

Notes.

1. Cardinal Gousset, Théologie dogmatique, t. I, Jacques Lecoffre, 1866, pp. 495-496.

2. Abbé A. BOULENGER, Manuel d’Apologétique : Introduction à la doctrine catholique, éd. Emmanuel Vitte, Paris Lyon, 1937.

3. Abbé Barbier, Les trésors de Cornelius a Lapide, commentaires sur l’Ecriture Sainte, Julien, Lanier, 1836, vol. I, p. 693 ; 695.

4. Cardinal Gousset, op. cit., pp. 594-595.

5. Ibid., pp. 723-724.

6. Ibid.

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